Zamanımızın en büyük sorunlarından biri, emperyalist Büyük Güçler - ABD, Çin, AB, Rusya ve Japonya arasındaki hızlanan rekabettir. Dolayısıyla, diplomatik kavgalar, yaptırımlar, ticaret savaşları, askeri gerilimler ve nihayetinde bu Büyük Güçler arasındaki büyük savaşlar, önümüzdeki tarihi dönemin öne çıkan özellikleridir. ABD ve Çin arasındaki yaklaşmakta olan Küresel Ticaret Savaşı, Güney Çin Denizi'ndeki gerilimler, Batı ile Rusya arasındaki yaptırımlar - tüm bunlar, Büyük Güç rekabeti meselesinin en yüksek güncelliğini gösteriyor.

Bu gelişmeler, Büyük Güçlerin ezilen halklara karşı artan saldırganlığıyla yakından ilişkilidir - 2001'den bu yana “Terörle Savaş” incir yaprağı altında kitlesel olarak hızlanan bir olgudur.

Bu nedenlerle, emperyalist dünya sisteminin doğasını anlamanın hayati önemini her zaman vurguladık. Modern çağın Marksist teorisine dair böyle bir kavrayış olmaksızın, Büyük Güçlerin emperyalist karakterini tanımak imkansızdır. Eski emperyalist dünya düzeninin uzun vadeli efendilerine (hegemon olarak ABD ve müttefik güçler olarak AB ve Japonya) meydan okuyan yeni emperyalist güçlerin – Çin ve Rusya – ortaya çıkışı göz önüne alındığında, bu özellikle acil bir meseledir.

Sonuç olarak, dünya kapitalizminin temel çelişkilerinin teorik olarak doğru bir şekilde anlaşılması, sosyalistlerin açık bir anti-emperyalist duruş sergilemelerinin ön koşuludur - bugün Marksistler için, özellikle de emperyalist canavarın kalbinde faaliyet gösterenler için en önemli görevlerden biridir.

Emperyalist ülkelerdeki böyle bir Marksist anti-emperyalist mücadele programı, Defeatism veya daha doğrusu Devrimci Yenilgi olarak bilinir hale geldi. Bu program, basit bir formülle özetlemek gerekirse, her bir emperyalist Büyük Güç için her türlü desteği reddetmek, bunlardan herhangi birine karşı tüm kurtuluş mücadelelerini desteklemek ve tüm ülkelerdeki emperyalist egemen sınıfı yenmek için sınıf mücadelesini ilerletmek için tüm zorluk ve krizlerden yararlanmak. Örgütümüz, Devrimci Komünist Enternasyonal Eğilim (RCIT), yakın zamanda bu konuda önemli bir belge yayınladı (“Emperyalist Devletlerde Devrimci Yenilgi Üzerine Tezler”). Bu programlı belge burada bir ek olarak yeniden yayınlanmıştır.^[1]

Elinizdeki kitap temel olarak dört ana bölümden oluşmaktadır. Birinci bölümde, Büyük Güçler arasındaki rekabete odaklanarak, konumuzla ilgili olan emperyalizmin çeşitli özelliklerini ele alıyoruz. Bu nedenle, emperyalizmin tüm yönlerinin kapsamlı bir analizi değil, birkaçına odaklanıyor. Kendimize böyle bir prosedüre izin veriyoruz çünkü RCIT'in diğer kitap ve broşürlerinde günümüz emperyalizminin sayısız meselelerini zaten ele almış bulunuyoruz.^[2] İkinci bölümde, bir dizi sol parti ve örgüt tarafından detaylandırıldığı şekliyle Büyük Güç rekabetinin analizini tartışıyoruz. Onların pozisyonunu eleştirirken, argümanlarımızı savunuyor ve geliştiriyoruz. Bu süreçte bir dizi tarihi ve gerçek gerçekleri sunuyoruz. Ayrıca bu sol örgütlerin argümanlarını, Lenin ve Troçki tarafından detaylandırıldığı şekliyle Marksist emperyalizm teorisiyle karşılaştırıyoruz.

Üçüncü bölüm, yenilgicilik programının temel bileşenlerini – Büyük Güçler arasındaki ve ayrıca emperyalist devletler ve yarı-sömürge ülkeler, sırasıyla ulusal azınlıklar ve göçmenler arasındaki çatışmalar konusunda – detaylandırıyor. Marksist klasiklerin bu konuda neler söylediğini ve bunun bugün için neden geçerli olduğunu açıklıyoruz. Ayrıca, Lenin ve Troçki'nin zamanlarından bu yana hangi siyasi ve sosyal değişikliklerin meydana geldiğini ve bunların yenilgicilik programı üzerindeki sonuçlarının neler olduğunu da analiz ediyoruz.

Bu çalışmanın dördüncü bölümünde, bir dizi sol örgütün anti-emperyalist mücadele konusundaki yaklaşımını tartışıyoruz. Yine onların pozisyonlarını Marksist açıdan bir eleştiriye sunuyor ve argümanlarımızı sayısız örnekle detaylandırıyoruz. Bir dizi gücün, anti-emperyalist bir duruş sergilediklerini iddia ederken, aslında şu ya da bu Büyük Güç'ün yanında yer aldığını gösteriyoruz. Başka bir deyişle, onlar anti-emperyalist değil, daha çok açık ya da gizli sosyal-emperyalisttirler.

Emperyalist savaşa ve saldırganlığa karşı mücadelede Marksistlerin görevlerinin bir özetiyle kitabı sonlandırıyoruz.

Son olarak bir “uyarı”: Bu kitap “tarafsız” bir bakış açısıyla yazılmamıştır. Büyük Güçler arasında hızlanan rekabete ve mazlum halklara karşı emperyalist saldırganlığa kayıtsız değildir. Tüm Büyük Güçlere karşı ve işçilerin ve ezilenlerin tüm kurtuluş mücadelelerini desteklemek için bir tavır alır! Bu nedenle, bize göre böyle bir anti-emperyalist tavır almakta başarısız olan sol örgütlere karşı polemik yapıyor. Dolayısıyla bu eser, ticari bir başarı elde etmek amacıyla değil, anti-emperyalist aktivistler için bir rehber olması amacıyla yazılmıştır. Piyasada zaten sayısız en çok satanlar var. İhtiyaç duyulan şey, gerçek Marksist edebiyattır! Lenin, “devrimci teori olmadan devrimci hareket olamaz” demeyi severdi.^[3] Bu içsel gerçek önemini kaybetmedi.

Bu çalışmada tartışılan konuların anlaşılmasının her zaman kolay olmadığının tamamen farkındayız. Bu, oldukça yakın zamanda ortaya çıkan fenomenleri tartıştığımız için özellikle doğrudur (örneğin, Çin ve Rusya'nın emperyalist Büyük Güçler olarak ortaya çıkması gibi). Birçok sosyalist, yalnızca ABD, Batı Avrupa ve Japonya'nın emperyalist devletler olduğu fikri gibi eski formüle bağlı kalmayı tercih edebilir. Bununla birlikte, son on yılda dünya politikasındaki önemli değişiklikleri kaçırdığı için bu tür “muhafazakarlığı” son derece tehlikeli buluyoruz. Troçki'nin teorik analizin nesnel gelişmelere ayak uydurabilmesinin önemine ilişkin gözlemi tamamen geçerliliğini koruyor.

“Doğru bir teorik yönelimin muazzam pratik önemi, en çarpıcı şekilde, hızlı siyasi değişimlerin, durumdaki ani değişikliklerin akut bir toplumsal çatışma döneminde ortaya çıkıyor. Böyle dönemlerde siyasi anlayışlar ve genellemeler hızla tükenir ve ya tam olarak değiştirilmesini (ki bu daha kolaydır) ya da bunların somutlaştırılmasını, kesinleştirilmesini veya kısmen düzeltilmesini (ki bu daha zordur) gerektirir. Alışılagelmiş kalıpları altüst eden ve iki kat sürekli teorik dikkat gerektiren her türlü geçiş, ara durum ve kombinasyon bir zorunluluk olarak ortaya çıkar. Kısacası, barışçıl ve "organik" dönemde (savaştan önce) insan hâlâ birkaç hazır soyutlamadan elde edilen gelirle geçinebiliyorsa, zamanımızda her yeni olay, diyalektiğin en önemli yasasını zorla eve getiriyor: Hakikat, her zaman somuttur.”^[4]

Bu kitabın, Büyük Güçler arasında hızlanan rekabetle ilgili karmaşık teorik ve taktik sorunları netleştirmeye yardımcı olacağını umuyoruz. Aktivistlerin ve bu meseleleri anlamakla ilgilenen herkesin, zamanımızın en önemli sorularından birini daha kapsamlı bir şekilde kavramasına ve bundan gerekli sonuçları çıkarmasına yardımcı olursa, amacını gerçekleştirmiş olacaktır.

Son olarak, bu kitap, yazarın RCIT'deki bazı yoldaşlarıyla yaptığı toplu tartışmalardan yararlandı. Özellikle, yıllardır birlikte fikir ve argüman geliştirme ayrıcalığına sahip olduğum ve teorimizin programatik çerçevesini geliştirmede merkezi bir rol oynayan Nina Gunić yoldaşa teşekkür etmek istiyorum. Ayrıca, bu kitabın hazırlanmasında yalnızca bir dizi anlayışlı yorumla değil, aynı zamanda Rusça kaynaklardan birçok alıntının çevirisini sağlayarak yardımcı olan yoldaş Petr Sedov'a şükranlarımı sunmak istiyorum.

Sonraki bölümde, emperyalist ve yarı-sömürge devletlerin ayrı ayrı tanımları için Lenin tarafından geliştirilen Marksist emperyalizm teorisinin sonuçlarına ilişkin teorik anlayışımızı özetleyeceğiz.^[57]

Bir Emperyalistin ve bir Yarı-Sömürge Devletin Temel Özellikleri

 Lenin, emperyalizmin temel özelliğini ekonomiye egemen olan tekellerin oluşumu olarak tanımladı. Bununla ilgili olarak, bankacılık ve sanayi sermayesinin finansal sermayeye kaynaşmasına, meta ihracatının yanı sıra sermaye ihracatındaki artışa ve etki alanları, özellikle de sömürgeler için mücadeleye dikkat çekti.

Emperyalizm ve Sosyalizmdeki Bölünme'de - emperyalizm üzerine en kapsamlı teorik denemesi - Lenin, emperyalizmin şu tanımını yaptı:

“Mümkün olduğunca kesin ve tam bir emperyalizm tanımıyla başlamalıyız. Emperyalizm, kapitalizmin belirli bir tarihsel aşamasıdır. Özel karakteri üç yönlüdür: emperyalizm tekelci kapitalizmdir; asalak veya çürüyen kapitalizm; can çekişen kapitalizm. Serbest rekabetin yerini tekelin alması, emperyalizmin özü, temel ekonomik özelliğidir. Tekel, kendisini beş temel biçimde gösterir: (1) karteller, sendikalar ve tröstler—üretimin yoğunlaşması, kapitalistlerin bu tekelci birliklerine yol açan bir dereceye ulaşmıştır; (2) büyük bankaların tekelci konumu—üç, dört veya beş dev banka Amerika, Fransa, Almanya'nın tüm ekonomik yaşamını manipüle ediyor; (3) tröstler ve mali oligarşinin hammadde kaynaklarına el koyması (finans sermayesi, banka sermayesiyle birleştirilmiş tekel sanayi sermayesidir); (4) dünyanın uluslararası karteller tarafından (ekonomik) paylaşımı başlamıştır. Savaş onu yeniden bölene kadar, tüm dünya pazarını yöneten ve onu kendi aralarında "dostça" bölen yüzden fazla uluslararası kartel var. Sermaye ihracı, tekelci olmayan kapitalizm altında meta ihracından farklı olarak, oldukça karakteristik bir olgudur ve dünyanın ekonomik ve bölgesel-politik paylaşımıyla yakından bağlantılıdır; (5) dünyanın (kolonilerin) bölgesel paylaşımı tamamlandı.“^[58]

Devletlerin sınıf karakterini tanımlamanın yaygın bir kusuru, onları ayrı ayrı analiz etmeye çalışmaktır. Kişi şu ya da bu servet rakamını, şu ya da bu sayıda şirketi alır ve onlardan verili bir devletin varsayılan sınıf karakterini türetir. Ancak böyle bir yaklaşım, felsefi Weltanschauung'umuzun dayandığı yöntemle temelden çeliştiği için Marksistler için uygun değildir. Bu konuya materyalist diyalektik açısından yaklaşmadan doğru bir anlayışa varmak mümkün değildir. Marksizmin metodolojik temeli olan bu yöntem, bizi her şeyi, her fenomeni ayrı ayrı değil, başkalarıyla ilişki içinde analiz etmeye zorlar.

1920'lerde Stalinist baskıdan önce SSCB'nin önde gelen Marksist filozofu Abram Deborin bu konuyu çok iyi formüle etmişti. “Dünyada hiçbir şey kendi başına yoktur, ancak her şey bütünlüğün geri kalanıyla ilişkili olarak vardır.”^[59]

Böyle bir görüş, Lenin'in 1915'te Diyalektik Sorunu Üzerine felsefi makalesinde çok veciz bir şekilde formüle ettiği şeylere ve onların gelişimine ilişkin diyalektik görüşe dayanır. Bu makalede Lenin, genel olarak gelişmenin (veya evrimin) karşıtların birliğine, mücadele ve etkileşimle karakterize edilen bir birliğe, başka bir deyişle sürekli hareket halindeki çelişki ilişkilerine dayandığını anlamanın temel olduğunu vurguladı.

İki temel (…) gelişme (…) kavramı şunlardır: azalma ve artış, tekrarlama olarak gelişme ve karşıtların birliği olarak gelişme (bir birliğin birbirini dışlayan karşıtlara bölünmesi ve karşılıklı ilişkileri). İlk hareket anlayışında, öz-hareket, onun itici gücü, kaynağı, güdüsü gölgede kalır (ya da bu kaynak dışsal hale getirilir - Tanrı, özne, vb.). İkinci anlayışta esas dikkat, tam olarak "öz"ün kaynağının bilgisine -hareket- yönlendirilir. İlk gebe kalma cansız, soluk ve kurudur. İkincisi yaşamaktır. Yalnızca ikincisi, var olan her şeyin “kendi kendine hareketinin” anahtarını sağlar; "sıçrayışların", "süreklilikteki kopuşun", "zıtlığa dönüşüm"ün, eskinin yıkılmasının ve yeninin ortaya çıkışının anahtarını yalnızca o sağlar. Karşıtların birliği (tesadüf, özdeşlik, eşit eylem) koşullu, geçici, geçici, görelidir. Birbirini dışlayan karşıtların mücadelesi, tıpkı gelişme ve hareketin mutlak olması gibi mutlaktır.”^[60]

Durumlar da dahil olmak üzere şeylere, onları başkalarıyla ilişkili olarak analiz ederek yaklaşmak, doğru bir anlayışa ulaşmanın temel temelidir. Bu nedenle, belirli bir devlet yalnızca ayrı bir birim olarak değil, her şeyden önce diğer devletler ve milletlerle olan ilişkisi içinde görülmelidir. Benzer şekilde, bu arada, sınıflar yalnızca birbirleriyle ilişkili olarak anlaşılabilir. Bu apaçıktır çünkü devletler, tanım gereği, tecrit halinde var olamazlar, ancak başka devletler de var oldukları için var olabilirler. Yine sınıflar konusunda aynı şey: İşçi sınıfı olmadan burjuvazi olmaz. Kırsal işçiler ve köylüler olmadan büyük toprak sahipleri yoktur. Aynı şekilde sömürgeleri ve yarı-sömürgeleri olmayan emperyalist devletler de yoktur. Tek bir Büyük Güç yoktur, birbiriyle rekabet halinde olan birkaç Büyük Güç vardır.^[61]

Bir yana, Alman merkezci teorisyen Karl Kautsky'nin 1914'te, kapitalizmin ekonomik yasalarının burjuvaziyi emperyalizm aşamasını aşmaya ve "ultra-emperyalizm" denilen bir aşamaya girmeye zorlayacağı bir teori geliştirdiğini belirtelim. Bu çağ, işçi sınıfının yanı sıra sömürge ve yarı-sömürge ülkelerin artan bir sömürüsü ile karakterize edilecektir. Aynı zamanda, emperyalist güçler rekabetlerini giderek daha fazla aşacak ve tek bir emperyalist güven veya ittifakta birleşeceklerdi. Ancak bu ultra-emperyalizm teorisi 20. yüzyıl tarihi tarafından tamamen çürütülmüştür. Bununla birlikte, bugün modern emperyalizmin Büyük Güçler arasındaki rekabetle değil, küresel bir “İmparatorluğun” (örn. Negri, Panitch, Gindin, vb.) varlığıyla karakterize edileceğini öne sürerek bu teorinin yeniden düzenlenmesini savunan bir dizi revizyonist teorisyen var. Gerçekte, Çin ve Rusya'nın emperyalist karakterini reddeden ve yalnızca ABD tarafından yönetilen az çok birleşik bir emperyalist bloğun var olduğunu iddia eden Marksistler, Kautsky'nin ultra-emperyalizm teorisine çok yaklaşıyorlar!^[62]

Bu bağlamda devletlerin ve sınıfların karşılaştırılabilirliği, Marksist anlayışta devletlerin, Lenin'in 1917'de ünlü Devlet ve Devrim adlı kitabında belirttiği gibi, "yönetici sınıfa hizmet eden silahlı adamların özel organları" olduğu gerçeği göz önüne alındığında özellikle geçerlidir.^[63] Tekellerin ve Büyük Güçlerin oluşumu, giderek tüm dünyanın rakip emperyalist devletler arasında farklı etki alanlarına bölünmesine ve çoğu ülkenin bu birkaç büyük gücün boyunduruğuna girmesine yol açtı. Bundan, Lenin'in (ve Troçki'nin) emperyalizm analizinin temel bir özelliği çıkar: emperyalist uluslar ile kapitalist açıdan az gelişmiş ülkelerde yaşayan insanların büyük çoğunluğu arasındaki bağlantının bir baskı ilişkisi olarak nitelendirilmesi. Aslında Lenin ve onu takip eden Troçki de, dünya uluslarının bu ezen ve ezilen uluslar olarak bölünmesinin emperyalist çağın en önemli özelliklerinden biri olduğu sonucuna vardı:

“Emperyalizm, dünya uluslarının bir avuç Büyük Güç tarafından giderek artan bir şekilde ezilmesi anlamına gelir (…) Bu nedenle, sosyal-demokrat programın odak noktası, emperyalizmin özünü oluşturan ulusların ezen ve ezilen olarak bölünmesi olmalıdır ve sosyal-şovenistler ve Kautsky tarafından aldatıcı bir şekilde kaçınılır. Bu bölünme, burjuva pasifizmi veya kapitalizm altında bağımsız uluslar arasındaki barışçıl rekabetin dar görüşlü ütopyası açısından önemli değildir, ancak en çok emperyalizme karşı devrimci mücadele açısından önemlidir.”^[64]

Bundan Lenin, ezilen ve ezen uluslar arasındaki ayrımın Marksist programın merkezi bir özelliğini oluşturması gerektiği sonucuna vardı: "Bu küçük-burjuva, oportünist ütopyaya karşı bir denge olarak Sosyal-Demokrasinin programı (o zamanlar Marksistler kendilerini böyle adlandırıyorlardı, Ed.), ulusların ezen ve ezilen olarak bölünmesini emperyalizmde temel, önemli ve kaçınılmaz olarak kabul etmelidir.”^[65]

Emperyalist ve yarı-sömürge devletler arasındaki ilişkinin ekonomik temeli, Lenin'in bu ezilen ulusların emperyalist tekeller tarafından aşırı sömürüsü dediği şeydir. Bu süper-sömürü nedeniyle, tekelci sermaye -ortalama kâr oranına ek olarak- fazladan bir kâr elde edebilir. Bu ekstra kârlar, tekelci sermayenin zengin ülkelerdeki işçilerden halihazırda elde ettiği kârlara yapılan önemli eklemelerdir. Bu arada, bunlar, işçi sınıfının üst, aristokrat kesimlerine ve özellikle emperyalist ülkelerdeki emek bürokrasisine rüşvet vermek için temel bir kaynaktır - tekelci sermayenin egemenliğini güçlendirmeye yardımcı olan özellikler.

The Great Robbery of the South [Güneyin Büyük Soygunu] adlı kitabımızda, tekelci sermayenin sömürge ve yarı-sömürge ülkelerden ekstra kârlar elde ettiği dört farklı süper sömürü biçimini temel olarak detaylandırdık:^[66]

i) Üretken yatırım olarak sermaye ihracı

ii) Para sermaye olarak sermaye ihracı (krediler, döviz rezervleri, spekülasyon vb.)

iii) Eşitsiz mübadele yoluyla değer aktarımı

iv) Göç yoluyla değer aktarımı (işçi sınıfının ulusal olarak ezilen bir katmanı olan göçmenlerin aşırı sömürüsüne dayalı)

Devletler arasındaki ilişki her zaman ekonomik, politik ve askeri özelliklerinin bütünü içinde görülmelidir - "bu şeyin diğerleriyle olan çok yönlü ilişkilerinin bütünü" (Lenin).^[67] Emperyalist bir devlet, genellikle, şu ya da bu şekilde ezdiği ve aşırı sömürdüğü diğer devletler ve uluslarla bir ilişkiye girer - yani, ürettiği kapitalist değerinden bir pay alır. Bununla birlikte, buna bütünlüğü içinde bakılmalıdır, yani, eğer bir devlet yabancı yatırımdan belirli kârlar elde ediyorsa, ancak diğer ülkelerin yabancı yatırımlarına, kredilerine vb. çok daha fazlasını (borç servisi, kâr geri dönüşü vb.) ödemek zorundaysa, bu durum devlet genellikle emperyalist olarak kabul edilemez. Benzer şekilde, farklı baskı ve aşırı sömürü biçimleri, çeşitli kombinasyonlarda veya yalnızca bir biçimde ortaya çıkabilir, başka bir biçimde değil. Daha küçük emperyalist devletler genellikle silahlı kuvvetler tarafından yarı-sömürgelere saldırmaz veya onları tehdit etmez. Bu, Japonya gibi bir Büyük Güç için bile doğru olabilir. Bununla birlikte, ikincisi, sermaye ihracı yoluyla birçok ezilen insanı süper-sömürür, ancak göç yoluyla çok küçük bir dereceye kadar. Göçmenlerin bu tür aşırı sömürüsü, diğer yandan Japonya'dan çok daha az sermaye ihraç eden Rusya'da göze çarpmaktadır.

Doğal olarak ülkeleri emperyalist ya da yarı-sömürge devletler kategorisine ayırmak yeterli değildir. Elbette birçok farklı tonu var. Bu zaten Büyük Güçler arasındaki farklılıklarla başlıyor. En güçlüsü ABD gibi Büyük Güçler var, ama aynı zamanda ekonomik olarak güçlü, ancak son yıllarda askeri olarak çok daha zayıf olan diğerleri (Japonya veya Almanya gibi) var. Yukarıda belirtildiği gibi, bir devletin küresel devletler hiyerarşisindeki ekonomik, siyasi ve askeri konumunun bütününü dikkate almak gerekir. Dolayısıyla, belirli bir devleti ekonomik olarak daha zayıf olsa da eğer yine de nispeten güçlü bir siyasi ve askeri konuma sahipse emperyalist olarak kabul edebiliriz (1917'den önceki Rusya gibi ve yine 2000'lerin başından beri). Böyle güçlü bir siyasi ve askeri konum, diğer ülkeleri ve ulusları baskı altına almak ve onlardan kapitalist değer elde etmek için kullanılabilir.

Büyük Güçler arasındaki bu eşitsizliğin modern kapitalizmin tüm tarihi boyunca her zaman öne çıkan bir özellik olduğunu geçmiş çalışmalarımızda çok ayrıntılı olarak ele aldık.^[68] Aşağıdaki Bölüm VII'de bu tür eşitsizliği göstermek için birkaç örnek vereceğiz. Bu noktada, Lenin ve Troçki'nin Marksist emperyalizm teorisini detaylandırdığı bir dönemde, farklı emperyalist devletler arasındaki endüstriyel gelişme, ekonomik üretkenlik, sermaye ihracı, krediler vb. konularındaki büyük farklılıklara atıfta bulunmakla yetiniyoruz.

Genel olarak, tarihsel gelişmelerdeki eşitsizliğin, eski, “olgun” emperyalist güçlerin (Britanya veya Fransa gibi) yükselen güçler (ABD veya Almanya gibi) ve daha geri güçler. (Rusya, Avusturya-Macaristan İmparatorluğu, İtalya veya Japonya gibi) birlikte var olduğu (ve rekabet ettiği) durumuyla sonuçlandığını söyleyebiliriz. Lenin'in kendisi de defalarca bu tür eşitsizliğe dikkat çekti. Örneğin Emperyalizm Üzerine Defterlerinde Büyük Güçler arasında bir “hiyerarşizasyon” önerdi. Notlarından birinde, üç emperyalist devlet kategorisi arasında ayrım yaptı:

"İ. Üç ana (tamamen bağımsız) ülke: Büyük Britanya, Almanya, Amerika Birleşik Devletleri

II. İkincil (birinci sınıf, ancak tam bağımsız değil): Fransa, Rusya, Japonya

III. İtalya, Avusturya-Macaristan”^[69]

Ayrıca, Büyük Güçler ile daha küçük emperyalist devletler (Avustralya, Belçika, İsviçre, Hollanda, Avusturya, İskandinav ülkeleri vb.) arasında ayrım yapmalıyız. Açıktır ki, Büyük Güçlerin eşiti değiller, aksine onlara tabidirler. Bu daha küçük emperyalist devletler, küresel emperyalist düzene katılmak için siyasi ve askeri olarak bir veya birkaç Büyük Güç'e bağımlıdır. Dolayısıyla AB, OECD, IMF, Dünya Bankası, DTÖ, NATO ve çeşitli “ortaklıklar” gibi Büyük Güçlerle ekonomik, siyasi ve askeri ittifaklara girerek ayrıcalıklı konumlarını garanti altına alıyorlar. Bununla birlikte, bu daha küçük emperyalist devletler, Büyük Güçler tarafından aşırı sömürülmezler, daha ziyade yarı-sömürgelerden önemli miktarda değer elde ederek yarı-sömürge dünyanın süper sömürüsüne katılırlar.

Marksist klasikler, farklı emperyalist güçler arasında güç, siyasi rejim vb. açısından önemli farklılıklar olabileceğini her zaman kabul etmişlerdir. Lenin ve Zinoviev, ünlü broşürlerinde Sosyalizm ve Savaş'ta, emperyalist çağda, daha güçlü ve daha zayıf, daha ileri ve daha geri emperyalist güçler görmenin tipik olduğunu açıkladılar. Ancak bu eşitsizlikler, Bolşevik partinin iki liderini, tüm bu büyük güçlerin emperyalist olduğu sonucuna varmaktan vazgeçmeye götürmedi.

"İngiliz sermayesinin başlıca yatırım alanları, Asya'yı bir yana, Amerika'da da (örneğin Kanada'da) çok büyük olan İngiliz kolonileridir. Bu durumda, muazzam sermaye ihracı, emperyalizm için öneminden daha sonra bahsedeceğim, geniş sömürgelerle en yakından bağlantılıdır. Fransa örneğinde durum farklıdır. Fransız sermaye ihracatı esas olarak Avrupa'ya, esas olarak Rusya'ya (en az on bin milyon frank) yatırılır. Bu esas olarak kredi sermayesi, devlet kredileridir ve sanayi teşebbüslerine yatırılan sermaye değildir. İngiliz sömürge emperyalizminin aksine, Fransız emperyalizmi tefecilik emperyalizmi olarak adlandırılabilir. Almanya örneğinde, üçüncü bir tipimiz var; koloniler önemsizdir ve yurtdışına yatırılan Alman sermayesi en eşit şekilde Avrupa ve Amerika arasında bölünmüştür.”^[70]

Özetlemek gerekirse, Büyük Güçler arasındaki eşitsiz gelişimi anlamayı da içeren dünya kapitalizminin eşitsizliğini tanımadan emperyalizmi anlamak imkansızdır. Troçki'nin eşitsizliği "tarihsel sürecin en genel yasası" olarak görmesi boşuna değildir.^[71]

Finans sermayesini, sanayi ve bankacılık sermayesi arasındaki kaynaşma olarak görmek de önemlidir. Finans kapitali burjuva anlamda yalnızca "banka sermayesi" olarak anlamak, çeşitli merkezciler arasında yaygın bir eklektik hatadır.^[72] Böyle bir hatanın bir sonucu olarak, bu tür insanlar yalnızca en güçlü bankacılık veya finansal sisteme (ABD gibi) sahip olan devletleri emperyalist olarak nitelendiriyorlar. Ayrıca, Marksist anlamda finans kapital, yüksek derecede tekelleşme ile karakterize edilir. Sonuç olarak, yükselen kapitalizm dönemine kıyasla önemli değişiklikler gözlemleyebiliriz. Hilferding, Lenin ve Buharin, korumacılık ve hatta basit ticaret gibi politikaların, kapitalizmin tekelci aşamasında karakterlerini değiştirdiğini kaydetti. Burada devlet giderek daha önemli bir rol oynamaktadır. Araçlarından biri, kalıcı tarifeler, sübvansiyonlar, emperyalist devletlerin kredi politikaları vb. yoluyla tekellerin konumunu güvence altına almaya yardımcı olan korumacılıktır. Diğer örnekler, kredi desteği yoluyla devlet mali diplomasisi, gümrük birliklerinin oluşturulması veya serbest ticaret anlaşmaları vb.

Sonuç olarak, Marksistler emperyalist bir devleti nasıl tanımlayacaklardır? Geçmiş çalışmalarımızda geliştirdiğimiz ve bize hala en kesin görünen formül şudur: Emperyalist bir devlet, tekelleri ve devlet aygıtının dünya düzeninde her şeyden önce diğer devletlere ve milletlere hükmettikleri bir konuma sahip olan kapitalist bir devlettir. Sonuç olarak, aşırı sömürü ve baskıya dayalı böyle bir ilişkiden ekstra kârlar ve diğer ekonomik, politik ve/veya askeri avantajlar elde ederler.^[73] Aynı şekilde, farklı yarı-koloni türleri arasında da ayrım yapmak gerekir. Açıkçası bugün Peru ile Arjantin veya Brezilya, Kongo ile Mısır, Pakistan ile Türkiye, Nepal ile Tayland, Kazakistan ile Polonya arasında büyük farklılıklar var. Bazı ülkeler diğerlerinden daha sanayileşmiştir, bazıları belirli bir siyasi serbestlik elde etmiş, bazıları ise ulaşamamıştır. Dolayısıyla, bir yanda Arjantin, Brezilya, Mısır, Türkiye, Yunanistan, İran, Polonya ya da Tayland gibi gelişmiş ya da sanayileşmiş yarı-sömürgeler ile Bolivya, Peru, -Sahra Afrika ülkeleri (Güney Afrika hariç), Pakistan, Afganistan, Endonezya vb. gibi daha yoksul ya da yarı sanayileşmiş yarı-sömürgeler arasında ayrım yapabiliriz.

Yine de, Troçki'nin daha önce işaret ettiği gibi, bu farklı yarı-sömürge türlerinin aralarındaki farklardan çok daha fazla ortak noktası olduğunu akılda tutmak önemlidir:

“İnsanlığın çok büyük bir bölümünü kucaklayan sömürge ve yarı-sömürge – ve dolayısıyla geri – ülkeler, göçebelikten ve hatta yamyamlıktan en modern endüstriyel kültüre kadar uzanan tarihsel bir merdiveni temsil eden geri kalmışlık dereceleri bakımından birbirlerinden olağanüstü farklılık gösterirler. Şu veya bu derecede aşırı uçların bileşimi, tüm geri ülkeleri karakterize eder. Bununla birlikte, geri kalmışlığın hiyerarşisi, eğer böyle bir ifade kullanılabilirse, her sömürge ülkesinin yaşamındaki barbarlık ve kültür öğelerinin özgül ağırlığı tarafından belirlenir. Ekvator Afrika Cezayir'in çok gerisinde, Paraguay Meksika'nın, Habeşistan Hindistan veya Çin'in gerisinde kalıyor. Emperyalist metropole olan ortak ekonomik bağımlılıklarıyla, siyasi bağımlılıkları bazı durumlarda açık sömürge köleliği (Hindistan, Ekvator Afrikası) karakterini taşırken, diğerlerinde Devlet bağımsızlığı kurgusu (Çin, Latin Amerika) tarafından gizlenmiştir.”^[74]

Yarı koloni tanımımızı özetlemek için aşağıdaki formülü öneriyoruz: Yarı-sömürge bir ülke, ekonomisi ve devlet aygıtının dünya düzeninde her şeyden önce diğer devletlerin ve ulusların egemenliğinde olduğu bir konuma sahip olan kapitalist bir devlettir. Sonuç olarak, aşırı sömürü ve baskıya dayalı ilişkileriyle emperyalist tekellere ve devletlere ekstra kârlar yaratır ve başka ekonomik, siyasi ve/veya askeri avantajlar sağlarlar.

Bir Devlet Halinden Başka Bir Devlete Geçiş Mümkün müdür?

Bir Devlet Halinden Başka Bir Devlete Geçiş Mümkün müdür? Ülkelerin analizi ve farklı türlere bölünmesi dogmatik, mekanik bir şekilde değil, daha çok Marksist, yani diyalektik bir şekilde anlaşılmalıdır. Lenin, tanımların soyut dogmalar olmadığına, esnek kategoriler olarak anlaşılması gerektiğine işaret etmişti: “…genel olarak tüm tanımların koşullu ve göreli değerini unutmadan, tam gelişimi içinde bir olgunun tüm dizilimlerini asla kucaklayamaz…“.^[75]

Bu nedenle, emperyalist ve yarı-sömürge devletler olmak üzere iki kategoriyi ayıran bir Çin Seddi hayal etmek yanlış olur. Başka vesilelerle tartıştığımız gibi, istisnai koşullar altında bağımlı bir devletin emperyalist bir ülke haline gelebildiği ve bunun tersinin de olduğu birkaç örnek olmuştur. Bunun temel nedeni, farklı uluslardaki üretici güçlerin farklı gelişme tempolarını ve bunların etkileşimini açıklayan ve yine istikrarsızlığa, çatışmalara, savaşlara ve mevcut siyasi ve sosyal ilişkilerin dönüşümlerine yol açan eşitsiz ve birleşik gelişme yasasıdır. Bu nedenle, bu tür gelişmelerin eski güçlerin düşüşü kadar yeni kapitalist güçlerin ortaya çıkmasına ve büyümesine yol açması yalnızca mantıklıdır.^[76]

Lenin'in kendisi, geri, yarı-sömürge ülkelerin sınıf karakterlerini dönüştürebilecekleri olasılığına açıkça işaret etmiştir:

“Kapitalizm, sömürgelerde ve denizaşırı ülkelerde en büyük hızla büyüyor. İkincisi arasında yeni emperyalist güçler ortaya çıkıyor (örneğin Japonya).”^[77]

Gerçekten de, başka yerlerde de belirttiğimiz gibi, bu tür dönüşümlerin çeşitli tarihsel örnekleri olmuştur. Habsburg İmparatorluğu'nda bir sömürge olan, ancak 1918'de imparatorluğun çöküşünden sonra küçük bir emperyalist güç haline gelen Çekoslovakya örneği var. Benzer şekilde, 2000'lerin ilk on yılının başlarında ve sonlarında Rusya ve Çin'in yaptığı gibi, Güney Kore ve İsrail 1990'larda emperyalist devletler haline geldiler.^[78] Öte yandan Portekiz, 1974'te sömürgelerini kaybetmesinin ardından son kırk yılda emperyalist statüsünü kaybetti.

“Alt-Emperyalizm” – Yararlı Bir Kategori mi?

Bir dizi ilerici teorisyen, sömürge ve yarı-sömürge ülkelere ek olarak üçüncü, ek bir ülke kategorisi olarak “geçiş” veya “alt-emperyalist” bir devlet anlayışını desteklemektedir.^[79] The Great Robbery of the South'ta alt-emperyalizm teorisine yönelik eleştirimizi detaylandırdık ve burada sadece bazı sonuçları kısaca özetleyeceğiz.^[80]

Doğal olarak devletler emperyalist bir ülkeden yarı-sömürge bir ülkeye dönüşüm sürecinden geçiyorlarsa ya da tam tersi bir “geçiş” içindedirler ve bu anlamda geçici bir dönüşüm sürecini anlatmakta fayda var. Ancak alt-emperyalizm teorisinin savunucuları bunu geçiş sürecini tanımlayan bir kategori olarak değil, ayrı, bağımsız bir kategori olarak görüyorlar. Ve burada temel sorun yatıyor.

Kapitalizm, ekonomik ve politik genişleme ve bir dünya pazarının oluşumu yoluyla dünyadaki tüm ulusları birleştirir. Bu süreç, kapitalist üretim tarzının başlangıcından itibaren gerçekleşmiş ve emperyalizm çağında muazzam bir hız kazanmıştır. Bu koşullar altında hiçbir ulus, egemen emperyalist güçlerle daha da yakın ekonomik ve siyasi bağlar kurmaktan kaçamaz. Bu tür yakın ilişkiler, sömürü ve aşırı sömürü mekanizmalarını otomatik olarak yaratır, değiştirir ve yeniden üretir. Başka bir deyişle, kapitalizm altında - ve hatta emperyalizm altında - tüm uluslar süper sömürü sürecine çekilir. Ya yeterince güçlüdürler ve ezen ulusların bir parçası olurlar ya da insanlığın çoğunluğunun - ezilen ulusların kampına itilirler. Arada “üçüncü kamp” yok.

Elbette emperyalist devletler arasında olduğu kadar yarı-sömürge ülkeler arasında da üretici güçlerin gelişmesinde önemli farklılıklar vardır. Bu, yalnızca uluslar arasındaki eşit olmayan gelişme dinamiği göz önüne alındığında mantıklıdır. Dolayısıyla, eşitsiz olan daha büyük ve daha küçük emperyalist ülkeler olduğu gerçekten doğrudur. Ancak mesele şu ki, küçük olanlar daha büyük emperyalist güçler tarafından sömürülmezler. Örneğin ABD ve Kanada kesinlikle eşit değiller ama sistematik olarak da birbirlerini sömürmüyorlar. Aynısı Almanya ve Avusturya veya Fransa ve Belçika, Lüksemburg veya İsviçre için de geçerlidir. Ancak hepsi emperyalist uluslardır. Niye peki? Çünkü Güney'den sistematik olarak sömüren ve değer aktaran önemli tekel sermayesi geliştirdiler ve çeşitli araçlarla yararlanıp savundukları uluslararası emperyalist bir düzenin parçasılar. Aynı şekilde, belirli bir bölgesel etkiye sahip olan (örneğin Brezilya, Hindistan, Yunanistan) ve hiçbiri olmayan diğer yarı-sömürgeler vardır; bazıları daha güçlü, bazıları daha zayıf. Ancak Marksist olarak değer yasasına ve ülkeler arasında değer aktarımına ve bununla bağlantılı siyasi düzene odaklanmalıyız. Ve burada, sanayileşmiş yarı-sömürgelere de emperyalist tekeller tarafından hükmedildiği ve aşırı sömürüldüğü açıktır. Bu nedenlerle, Marksist analitik aygıtın bir parçası olarak “Alt-Emperyalizm” kategorisinin yararlılığını reddediyoruz.

Son olarak, bir kenara, alt-emperyalizm teorisinin nesnel olarak 1920'lerdeki benzer girişimlerin tekrarı olduğuna dikkat çekiyoruz. Başka bir yerde belirttiğimiz gibi, Japon eski Marksist Takahashi Kamekichi, o sıralarda, kötü şöhretli Japonya teorisini "küçük bir emperyalizm" olarak geliştirdi. Takahashi, Japonya'nın finansal sermaye ve sermaye ihracı alanlarındaki geriliği göz önüne alındığında, Lenin'in terimlerini kullanırsak, Japon kapitalizminin "henüz emperyalizm aşamasına ulaşmadığını" kaydetti. Bundan, Japon sosyalistlerinin asıl düşmanı yerli burjuvazi olarak değil, Batılı güçler olarak görmeleri gerektiği sonucuna vardı.

“Japon kapitalizmine uluslararası düzeyde bakarsanız, [tartıştı], gerçekten de emperyalist olabilir. Ancak büyük burjuva için küçük-burjuva ne ise o olsa olsa emperyalist bir ülkedir. Küçük burjuva terimini alıp küçük emperyalizm kategorisini kurarsak, Japonya küçük emperyalist bir ülkedir. Böylece, nasıl küçük burjuvazinin çıkarları proletaryanın çıkarlarıyla örtüşüyorsa ve büyük burjuvazinin çıkarlarıyla aynı değilse, küçük emperyalist ülkelerin çıkarları da büyük emperyalist ülkelerden çok emperyalizme tabi ülkelerin çıkarlarıyla örtüşür. ”

Takahashi, Japonya'nın da “emperyalizme tabi bir ülke konumunda olduğuna dair önemli kanıtlar olduğunu iddia etmeye devam etti. (…) Sonuç olarak, [Japonya'nın] uluslararası sınıf rolü, Britanya ve Amerika Birleşik Devletleri gibi emperyalist ülkelerinkiyle örtüşmekten çok, Çin, Hindistan ve emperyalizme tabi olan diğer ülkelerinkiyle çok daha örtüşmektedir.”^[81] [25]

Kısacası, Takahashi, Japon egemen sınıfının yayılmacı özlemlerini haklı çıkaran bir sosyal-emperyalist teoriyi nesnel olarak sağladı ve Japon komünistleri bu batık teorisi için ona doğru bir şekilde saldırdı.

Ne yazık ki, bir dizi modern halef büyük olasılıkla farkında olmadan, Rus ve Çin emperyalizmini “küçümseme”, yani haklı çıkarma ve diğer şeylerin yanı sıra, ezilen halkların büyük Doğu güçleriyle ittifakını yayma amacıyla Takahashi'nin teorisinin yolunu izliyorlar.

Kapitalizm, özü aynı kalsa da, son yüz yılda çeşitli değişiklikler ve değişimler yaşamıştır. Üretici güçler büyüdü ve bunun sonucunda ekonominin uluslararasılaşması, dünya ekonomisinin hakim rolü arttı (“ticaretin, yatırımın, göçün vb. “küreselleşmesi”). Bununla bağlantılı olarak, kapitalist değer üretiminin eski emperyalist ülkelerden yeni emperyalist güçlere (özellikle Çin'e) ve yarı-sömürge Güney'e kayması ve, sonuç olarak, dünya proletaryasının ağırlık merkezinin aynı yöne kaydı. Bunu, eski emperyalist ülkelerdeki işçi hareketinin daha fazla burjuvalaşmasına yönelik bir eğilimin yanı sıra emperyalistler tarafından ezilen halkların artan bir şekilde sömürülmesi izler.^[162]

Emperyalist Büyük Güçler arasındaki ilişkilerde de önemli değişiklikler oldu. 1917 yılına kadar dünya, emperyalist Büyük Güçler arasındaki kanlı rekabetle şekillendi. Bu rekabet, Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra (emperyalizmin kalbinde büyük savaşlar olmasa da) yirmi yıl boyunca devam etti ve daha da yıkıcı bir başka dünya savaşıyla sonuçlanmadan önce. Ancak durum 1917'den bu yana iki önemli faktör tarafından karmaşıktı: birincisi SSCB'nin dünyanın ilk işçi devleti olarak ortaya çıkması ve ikincisi, ezilen halkların sömürgecilik karşıtı kurtuluş mücadelelerinin yükselmesi. SSCB, Stalinist bürokrasinin yönetimi altında yozlaşırken, önemli bir anti-kapitalist faktör olarak kaldı.

II. Dünya Savaşı, Sovyetler Birliği'nin yanı sıra Çin, Doğu Avrupa, Balkanlar, İtalya, Fransa vb. ülkelerdeki halkların kahramanca direnişine dayanan SSCB'nin zaferiyle sona erdi.^[163] Stalinist bürokrasi ve faşizm, birçok devrimci kadroyu yok ettiği için, işçi sınıfı ayaklanmalarını pasifleştirmeyi ve etki alanını genişletmek amacıyla onları kanalize etmeyi de başardı. Bununla birlikte, bu gelişmenin sonucu, 1940'ların sonunda sadece SSCB'nin değil, aynı zamanda Çin'in, Kuzey Kore'nin, Doğu Avrupa'nın ve Balkanların çoğu artık kapitalist değildi.

İkinci Dünya Savaşı'nın sonucu da emperyalist kamp içinde derin bir yeniden gruplaşmayla sonuçlandı. Alman ve Japon emperyalizminin yenilgisi, İngiltere ve Fransa'nın paramparça statüsü ve ABD'nin muazzam gücü, emperyalist kampta ikincisinin mutlak egemenliğiyle sonuçlandı. Bu eğilim, 1940'ların sonlarında, emperyalist Büyük Güçlerin Washington liderliğindeki ittifakını pekiştiren Soğuk Savaş'ın başlamasıyla pekiştirildi.

Bu gelişme, Büyük Güçler arasındaki rekabeti ortadan kaldırmazken, bu eğilimleri kesinlikle emperyalistlerin post-kapitalist bürokratik işçi devletlerine ve tüm kıtalarda meydana gelen ezilen halkların anti-emperyalist ayaklanmalarına karşı birlikte durma önceliğine tabi kıldı.

1989-91'de Stalinist kampın çöküşü ve kapitalizmin restorasyonu, yarım yüzyıldır egemen emperyalist güç olduğu için ilk başta ABD'nin hegemonyasını genişletti. Emperyalist propagandacılar, gelecek için neşelendiler ve iyimserdiler. Francis Fukuyama'nın “Tarihin Sonu” hakkındaki aptalca beyanını kim unutabilir ki?!^[164] O dönem, Amerikalı ekonomi tarihçisi David Landes'in 20. yüzyılın başlarındaki dönemle ilgili tanımlamasını hatırlattı.

“Yüzyılın son yıllarında fiyatlar yükselmeye ve onlarla birlikte kâr etmeye başladı. İşler geliştikçe, güven geri döndü - önceki on yılların kasvetini noktalayan kısa patlamaların sivilceli, geçici güveni değil, 1870'lerin başlarındaki Gründerjahre'dan [kuruluş yılları] beri hüküm sürmeyen genel bir coşku. Silahların tıkırtılarına ve kapitalizmin 'son aşamasına' yönelik gözlemci Marksist referanslara rağmen, her şey yeniden doğru görünüyordu. Tüm Batı Avrupa'da bu yıllar, eski güzel günler, Edward dönemi, la belle époque olarak hafızalarda yaşıyor.”^[165]

Ancak, ABD emperyalizminin çok önceden başlayan yavaş ekonomik gerilemesi, giderek hızlandı. 2001'de Washington, 11 Eylül saldırısını bahane olarak kullanan büyük bir gerici saldırı olan gerici “Terörle Savaş”ını başlattı. ABD emperyalizminin bu militarist saldırısı, özünde onun düşüşünü engellemeye yönelik bir girişimdi ve şimdiye kadar yaklaşık yarım milyon insanın ölümüne neden oldu!^[166] Ancak, ABD a) sömürgeci saldırganlığında kalıcı zaferler elde edemediği ve b) Çin ve Rusya gibi yeni emperyalist Büyük Güçlerin yükselişini durduramadığı için bu girişim temelde başarısız oldu.

Çılgın Trump Yönetimi, hem Washington'un çöküşünün bir simgesi hem de tüm rakiplere karşı agresif dış politika kombinasyonuyla mutlak hegemonyayı yeniden kazanma girişimidir. Bu girişimin çökmeye mahkum olduğu açıktır.

Bu kısa tarihsel genel bakış, Büyük Güçler ve onların iç çelişkileri arasındaki ilişkilerin temel özelliklerini belirlememize yardımcı olacaktır. Tarihsel analojiler ararken, bize öyle geliyor ki, dünya durumunun günümüze en çok benzeyeni, Birinci Dünya Savaşı'ndan önceki tarihsel dönemdir. Bununla birlikte, mevcut dünya durumunu 1914'ten öncekinden farklı kılan iki önemli faktör olduğunu belirtmeliyiz. Birincisi, eski Batılı Büyük Güçler dışındaki ülkelerin ve güçlerin ve dolayısıyla dünyanın bu bölgelerindeki sınıf mücadelelerinin öneminin muazzam kazanımı. İkincisi, pervasız kapitalist şirketlerin yol açtığı iklim felaketinin tehditkar tehlikesi.

Bu değişiklikleri hesaba katarak, dünya kapitalist sisteminin özünün esaslı bir şekilde değişmediğini vurgulamak zorundayız. Kapitalist kâr avı, tekeller ile Büyük Güçler arasındaki rekabet, işçi sınıfının sömürülmesi ve Güney'in aşırı sömürüsü, kapitalist sistemin tarihsel gerilemesi (kâr oranının düşme eğilimi vb.) - modern kapitalizmin tüm bu temel özellikleri hala insanlığın kaderine hükmediyor.

Dolayısıyla, emperyalizme ve savaşlara karşı sınıf mücadelesi programının, 20. yüzyılın Marksist klasikleri tarafından geliştirildiği şekliyle, temel özelliklerinde tamamen geçerliliğini koruduğu bizim için açıktır. Bununla birlikte, Marksistler için zorluk, yalnızca temel ilkelerini korumak değil, aynı zamanda bunları somut çatışma ve mücadele durumlarına somut bir şekilde uygulamaktır.

Ara: Eşitsiz ve Birleşik Gelişme Yasası

Rakip Büyük Güçlerin gelişimine ilişkin genel bakışımız, bu sürecin eşitsiz doğasına ve bu ilişkideki farklı kutuplar arasındaki karşılıklı bağımlılığa zaten işaret etmişti. Bu, genel olarak kapitalizmin tarihsel gelişiminin ve özel olarak Büyük Güçler arasındaki ilişkilerin anlaşılmasının, Lenin ve Troçki tarafından detaylandırıldığı şekliyle eşitsiz ve birleşik gelişme yasasının merkezi önemini kabul etmeden imkansız olduğunu göstermektedir. Bu nedenle, bu yasanın özünü kısaca özetleyeceğiz.^[167]

Bu yasa - eğer onu çok genel bir şekilde formüle edersek - belirli bir toplumdaki farklı gelişim aşamalarının yanı sıra farklı gelişme tempolarının nasıl birbirleriyle etkileşime girdiğini ve böylece farklı gelişme biçimleri veya türleriyle nasıl sonuçlandığını açıklar.

Doğal olarak aynı süreç farklı toplumlar arasında da gerçekleşmektedir. Troçki, böyle bir anlayışı ilk kez 1905/06'da Rusya'nın toplumsal gelişiminin olası yollarını açıklamaya çalışırken, sürekli devrim stratejisiyle birlikte geliştirdi. Rusya'nın, Batı Avrupa'ya kıyasla muazzam sosyal ve ekonomik geri kalmışlığına ve dolayısıyla proletaryasının küçük boyutuna rağmen, Batı Avrupa'da olduğu gibi uzun bir kapitalist gelişme dönemini deneyimlemeden işçi sınıfı önderliğindeki bir devrime tanık olacağını gösterdi.

"Tarihin yasalarının, bilgiç bir şematizmle hiçbir ortak yanı yoktur. Tarihsel sürecin en genel yasası olan eşitsizlik, kendisini en keskin ve karmaşık biçimde geri ülkelerin kaderinde gösterir. Dış zorunluluğun kamçısı altında, geri kalmış kültürleri sıçramalar yapmaya zorlanır. Evrensel eşitsizlik yasasından, daha iyi bir isim olmadığı için birleşik gelişme yasası diyebileceğimiz başka bir yasa türetilir, bununla yolculuğun farklı aşamalarının bir araya getirilmesini, ayrı adımların birleştirilmesini, daha çağdaş biçimlerle arkaiklerin bir karışımını kastediyoruz. Bu yasa olmadan, elbette tüm maddi içeriğiyle ele alındığında, Rusya'nın tarihini ve aslında ikinci, üçüncü veya onuncu kültür sınıfındaki herhangi bir ülkenin tarihini anlamak imkansızdır."^[168]

Daha sonra ve özellikle 1925-27 Çin Devrimi deneyiminden sonra, Troçki bu anlayışı genelleştirdi ve ondan sürekli devrim stratejisini çıkardı. Ayrıca eşitsiz ve birleşik gelişme yasasının anlamını genelleştirecek ve onda tüm insanlık tarihi için geçerli olan merkezi bir kavram görecekti. Troçki, insan toplumunun kaçınılmaz olarak gerekli aşamaların geri alınamaz bir şekilde birbirini takip etmesi yoluyla geliştiğine dair Stalinist fikri kesinlikle reddetti. Aksine tarih, farklı ülkelerde sıçramalar halinde ve farklı şekillerde gelişir. Stalin'in bu yasanın yalnızca kapitalist çağ için geçerli olduğu iddiasına yanıt veren Troçki, "insanlığın tüm tarihinin eşitsiz gelişme yasası tarafından yönetildiğini" vurguladı.^[169]

Troçki, Komünist Enternasyonal için Stalinist program taslağı eleştirisinde, modern kapitalizmde ani değişimleri de dahil olmak üzere uluslar arasındaki ilişkilerin sürecini anlamak için bu yasanın uygunluğunu açıkladı.

Kapitalizm, insanlığın çeşitli kesimlerini, her biri derin içsel çelişkileri olan farklı gelişme aşamalarında bulur. Erişilen düzeylerdeki aşırı çeşitlilik ve çeşitli dönemlerde insanlığın farklı kesimlerinin gelişme hızındaki olağanüstü eşitsizlik, kapitalizmin başlangıç noktası olarak hizmet eder. Kapitalizm, kendi araç ve yöntemlerini kullanarak, onu kırarak ve değiştirerek, miras alınan eşitsizlik üzerinde ancak yavaş yavaş hakimiyet kazanır. Kendinden önceki ekonomik sistemlerin aksine, kapitalizm doğası gereği ve sürekli olarak ekonomik genişlemeyi, yeni topraklara nüfuz etmeyi, ekonomik farklılıkların üstesinden gelmeyi, kendi kendine yeterli eyalet ve ulusal ekonomilerin bir finansal karşılıklı ilişkiler sistemine dönüştürülmesini amaçlar. Böylece onların yakınlaşmasını sağlar ve en ileri ve en geri ülkelerin ekonomik ve kültürel düzeylerini eşitler. Bu ana süreç olmaksızın, önce Avrupa'nın Büyük Britanya ile ve daha sonra Amerika'nın Avrupa ile göreli eşitlenmesini düşünmek imkansız olurdu; kolonilerin sanayileşmesi, Hindistan ile Büyük Britanya arasındaki azalan uçurum ve yalnızca Komünist Enternasyonal'in programını değil, aynı zamanda varlığını da temel alan, sayılan süreçlerden kaynaklanan tüm sonuçlar.

Kapitalizm, ülkeleri ekonomik olarak birbirine yakınlaştırarak ve gelişme aşamalarını eşitleyerek, ancak kendi yöntemleriyle işler. yani, sürekli olarak kendi çalışmasını baltalayan anarşist yöntemlerle, bir ülkeyi diğerine ve bir sanayi dalını diğerine karşı kurarak, dünya ekonomisinin bazı kısımlarını geliştirirken diğerlerinin gelişmesini engeller ve geri atar. Sadece her ikisi de kapitalizmin doğasından kaynaklanan bu iki temel eğilimin korelasyonu bize tarihsel sürecin canlı dokusunu açıklar.

Emperyalizm, emperyalizmin itici gücü olarak finans kapitalin oluşumunun evrenselliği, nüfuz edilebilirliği, hareketliliği ve baş döndürücü hızı sayesinde bu iki eğilime de güç katmaktadır.

Emperyalizm, tek tek ulusal ve kıtasal birimleri kıyaslanamaz bir şekilde daha hızlı ve daha derinden tek bir bütün halinde birleştirir, onları birbirine en yakın ve en hayati bağımlılık haline getirir ve ekonomik yöntemlerini, toplumsal biçimlerini ve gelişme düzeylerini daha özdeş kılar. Aynı zamanda, bu "hedefe" o kadar düşmanca yöntemlerle, kaplan sıçramalarıyla, geri kalmış ülkelere ve bölgelere o kadar baskınlarla ulaşır ki, gerçekleştirdiği dünya ekonomisinin birleşmesi ve düzleşmesi, onun tarafından daha şiddetli bir şekilde bozulur ve önceki çağlardan daha sarsıcı olur.”^[170]

Eşitsiz ve birleşik gelişme yasasını genel olarak tartışmanın yeri burası değil. Bunun yerine, bu çalışmanın odak noktası olan Büyük Güçler arasındaki rekabetle olan ilişkisini tartışmakla yetineceğiz. Gördüğümüz gibi, Lenin ve Troçki, bu yasayı yalnızca sözde geri (yarı)sömürge ülkeler veya emperyalist ve (yarı)sömürge devletler arasındaki ilişki için geçerli olarak görmediler, ama aynı zamanda Büyük Güçlerin kendi aralarındaki ilişkiler için de. Troçki ve Lenin'in aşağıdaki iki alıntısı bunu çok açık bir şekilde göstermektedir.

"... tarihsel geri kalmışlığın ayrıcalığı - ve böyle bir ayrıcalık vardır - bir dizi ara aşamayı atlayarak, belirli herhangi bir tarihte önceden hazır olanın benimsenmesine izin verir veya daha doğrusu zorlar. Vahşiler, geçmişte bu iki silah arasında uzanan yoldan gitmeden, tüfek için oklarını ve yaylarını bir anda atarlar. Amerika'daki Avrupalı sömürgeciler, tarihi baştan başlamadılar. Almanya ve Birleşik Devletler'in şimdi ekonomik olarak İngiltere'yi geride bırakmış olmaları, kapitalist gelişmelerinin tam da geri kalmışlığıyla mümkün olmuştur... Tarihsel olarak geri kalmış ulusların gelişimi, zorunlu olarak, tarihsel süreçte farklı aşamaların kendine özgü bir bileşimine yol açar.”^[171]

“1915'te Sovyet Avrupa Birleşik Devletleri sloganını savunurken, eşitsiz gelişme yasasının kendi içinde bu slogana karşı bir argüman olmadığını, çünkü farklı ülkelerin ve kıtaların tarihsel gelişiminin eşitsizliğinin kendi içinde eşitsiz olduğunu belirttik. Avrupa ülkeleri birbirlerine göre eşit olmayan bir şekilde gelişiyor. Bununla birlikte, bu ülkelerden hiçbirinin, en azından incelenmekte olan tarihsel çağda, Amerika'nın Avrupa'nın önünde koştuğu gibi, diğer ülkelere göre o kadar ileri gitmek kaderinde olmadığı mutlak bir tarihsel kesinlikle ileri sürülebilir. Amerika için bir eşitsizlik ölçeği var, Avrupa için başka bir eşitsizlik var. Coğrafi ve tarihsel olarak koşullar, Avrupa ülkeleri arasında o kadar sıkı bir organik bağ belirlemiştir ki, kendilerini bu bağdan koparmalarının hiçbir yolu yoktur. Avrupa'nın modern burjuva hükümetleri, tek bir arabaya zincirlenmiş katiller gibidir."^[172]

Aynı şekilde Lenin, sadece Rusya'da değil, aynı zamanda küresel ölçekte de eşitsiz gelişme gözlemledi. Rusya'da, modern kapitalist işletmeler, geri kalmış yarı feodal tarımsal sömürü biçimlerinin yanında mevcuttu. Küresel ölçekte, Lenin, en gelişmiş kapitalist ülke olan İngiltere'nin durgunlaştığını, geç kapitalist gelişmeye sahip diğer ülkelerin (örneğin Amerika ve Japonya) çarpıcı biçimde yükseldiğini görebiliyordu. Aynı şekilde, Avrupa emperyalist ülkelerinden ekonomik olarak geri sömürgelere yapılan sermaye ihracatı, farklı üretim tarzlarının birleşmelerini yarattı ve böylece sonraki ülkelerde ekonomik büyümeyi hızlandırdı. Lenin, “eşitsiz ekonomik ve politik gelişme, kapitalizmin mutlak bir yasasıdır” sonucuna vardı.^[173]

Lenin, Büyük Güçler arasındaki ilişkilerde eşitsiz gelişme yasasının önemini vurguladı. Büyük Güçler arasında neden istikrarlı bir ilişkinin imkansız olduğunu ve neden aralarında kopmalar ve nihayetinde savaşlar olması gerektiğini anlamaya yardımcı olan şeyin tam olarak bu yasa olduğunu açıkladı.

“Olumsuz bir cevabın imkansız olması dışında, sorunun sadece açıkça sunulması gerekir. Bunun nedeni, kapitalizmde etki alanlarının, çıkarların, sömürgelerin vb. bölünmesinin tek makul temeli, katılanların gücünün, genel ekonomik, mali, askeri güçlerinin vb. hesaplanmasıdır. Ve bölünmedeki bu katılımcıların gücü eşit derecede değişmez, çünkü farklı teşebbüslerin, tröstlerin, sanayi dallarının veya ülkelerin bile gelişmesi kapitalizm altında imkansızdır. Yarım yüzyıl önce Almanya, kapitalist gücü o zamanki Britanya'nınkiyle karşılaştırıldığında, sefil, önemsiz bir ülkeydi; Japonya, Rusya ile aynı şekilde. On ya da yirmi yıl içinde emperyalist güçlerin göreli gücünün değişmeden kalması "tasavvur edilebilir" mi? Bu söz konusu olamaz.”^[174]

Ve gerçekten de, emperyalist çağın erken dönemlerinde kapitalizmin gelişimine bakarsak, aşağıda göstereceğimiz gibi, Büyük Güçler arasında böylesi eşitsiz bir gelişmenin tam olarak doğrulandığını göreceğiz.

Lenin ve Troçki zamanındaki Büyük Güçler arasındaki bu eşitsizliğin tanınması önemlidir, çünkü bugün Çin ve Rusya'nın emperyalist doğasının çeşitli inkarcıları, Marksist klasiklerin yalnızca en güçlü ve en gelişmiş kapitalist ulusları “emperyalist” olarak gördüğünü iddia etmektedir. Bu iddiayı yukarıda IV. bölümde zaten çürütmüştük. Ancak emperyalist Büyük Güçlerin emperyalizmin erken dönemlerindeki eşitsiz karakterini aşağıda daha ayrıntılı olarak gösterelim.

1939 Öncesi Büyük Güçlerin Eşitsizliğine İlişkin Bazı Tarihsel Örnekler

Yukarıda belirttiğimiz gibi, 20. yüzyılın başlarındaki emperyalist Büyük Güçler, genel olarak konuşursak, eski, “olgun” emperyalist güçler (İngiltere veya Fransa gibi), daha yeni, yükselen güçler (ABD veya Almanya gibi) ve bunun yanı sıra, daha geri güçler (Rusya, Avusturya-Macaristan İmparatorluğu, İtalya veya Japonya gibi) ayırt edilebilir. Çeşitli çalışmalarda detaylandırdığımız gibi, bu Büyük Güçler arasında sınai gelişme, ekonomik üretkenlik, sermaye ihracı, krediler vb. gibi birçok açıdan eşitsizlik mevcuttu - mevcut emperyalist güçler arasındaki farklılıklardan farklı değil.^[175]

En bariz olanı, gelişmiş emperyalist güçler ile daha geri olanlar arasındaki devasa farktı. Bu noktada sadece iki örnek vermek yeterli olacaktır. Tablo 16'da bir yanda İngiltere ya da ABD gibi ülkeler ile diğer yanda Rusya, Japonya ya da İspanya gibi geri emperyalist güçler arasındaki emek üretkenliğindeki büyük farklılıkları görüyoruz.

Tablo 16. 1913 Yılı Nüfus ve Gayri Safi Yurtiçi Hasıla^[176]

Tablo 17'de, I. Dünya Savaşı arifesinde çeşitli emperyalist güçler için kişi başına düşen GSYİH rakamlarını ve göreli sanayileşme seviyelerini görüyoruz. Bugün gördüğümüze benzer şekilde, 1913'te Batılı emperyalist güçler ile Doğulu rakipleri arasında büyük üretkenlik farklılıkları vardı. İngiltere'nin kişi başına düşen sanayi üretimi (100 değeriyle karşılaştırmanın temeli olarak hizmet ediyor), örneğin Avusturya'nın üç katından, İtalya'nın dört katından ve Rusya'nın altı katından daha büyüktü.

Tablo 17. 1913'te kişi başına göreli GSYİH (A sütunu) ve göreli sanayileşme seviyeleri (B sütunu)^[177]

Gösterdiğimiz gibi, ekonomik gelişmedeki bu eşitsizlik, Lenin'in Rusya, Avusturya-Macaristan, İtalya veya Japonya gibi “geri” Büyük Güçleri emperyalist olarak nitelendirmesine engel olmadı. Örneğin, çok daha zayıf ekonomik gelişme aşamasına rağmen Japonya gibi bir ülkenin emperyalist karakterine yaptığı göndermeye bakın.

“Kapitalizm, sömürgelerde ve denizaşırı ülkelerde en büyük hızla büyüyor. İkincisi arasında yeni emperyalist güçler ortaya çıkıyor (örneğin Japonya).”^[178]

Ancak tarihsel verilere daha yakından bakıldığında, sadece gelişmiş ve geri Büyük Güçler arasında değil, aynı zamanda Batılı emperyalist devletlerin kendi aralarında da eşitsizliğin var olduğu görülecektir. Bu, ilk olarak, sömürge mülkleri açısından açıkça böyleydi. İngiltere ve Fransa kontrolleri altında geniş küresel imparatorluklara sahipken, Almanya ve ABD'nin neredeyse hiç kolonisi yoktu.

Sermaye ihracatının rolüne baktığımızda Batılı Büyük Güçler arasında benzer eşitsizliği görüyoruz. Tablo 18'in gösterdiği gibi, sermaye ihracatı Britanya için meta üretimi ve ticaretinden çok daha önemli bir rol oynadı. İngiltere o zamanlar baskın emperyalist güç olduğundan (tarihsel olarak 20. yüzyılın ikinci yarısında ABD'ye benzer bir rol oynadı) bu şaşırtıcı değil. Londra tek başına dünyadaki yabancı yatırımın neredeyse yarısını kontrol ediyordu. Sermaye ihracatındaki payı, dünya sanayi üretimi ve ticaretindeki payının yaklaşık 2,5 katıydı. Fransa'da da durum pek farklı değildi. Ancak Almanya örneğinde, sermaye ihracının meta ticaretinden daha büyük bir rol oynamadığı bir emperyalist güç görüyoruz. Ve Amerika Birleşik Devletleri örneğinde, meta üretimi ve ticaretinin sermaye ihracından önemli ölçüde daha büyük bir rol oynadığı bir tablo görüyoruz.

Tablo 18. Sanayi Üretimi, Ticaret ve Sermaye İhracatında Büyük Güçlerin Payı, 1913^[179]

Bir dereceye kadar ABD, 20. yüzyılın başında, Çin'in son on yılda olduğu gibi benzer bir konumdaydı. Yeni gelen bir ülkeydi ve sermaye ihracatı yerleşik emperyalist güçlerin gerisinde kaldı. Bu, başka bir göstergeden de anlaşılmaktadır. Tablo 18'in gösterdiği gibi, ABD sermaye ihracatına önemli bir katkıda bulunmadı - küresel stoklardaki payı İngiltere'nin 1/5'i bile değildi. Aynı zamanda, Amerika Birleşik Devletleri 1913/14 itibariyle, küresel yabancı yatırımın %15,8'ine denk gelen 7,1 Milyar $ ithal ettiğinde açık ara en büyük yabancı yatırım alıcısıydı.^[180] [19] Tablo 19'da, 1914'e kadar ABD emperyalizminin yabancı kaynaklardan, ABD vatandaşlarının yurtdışında yaptığı yatırımın iki katından fazlasını aldığını görüyoruz.

Tablo 19. Amerika Birleşik Devletleri'nin Yabancı Yatırım Pozisyonu, 1914 (milyar ABD doları olarak)^[181]

Giovanni Arrighi ve Beverly J. Silver, 1870 ve 1913 yılları arasında İngiltere'nin ABD'ye yaptığı yabancı yatırımın ve uzun vadeli borç vermenin 3 milyar dolar olduğunu bildirdi. “Ancak aynı dönemde ABD, çoğunlukla İngiltere'ye 5,8 milyar dolar tutarında net faiz ve temettü ödemesi yaptı. Sonuç, ABD dış borcunun 1843'te 200 milyon dolardan 1914'te 3.700 milyon dolara yükselmesiydi. Buna karşılık İngiltere, Birinci Dünya Savaşı'nın başlangıcında, varlıklarının neredeyse yarısına denizaşırı ülkelerde sahipti ve ulusal gelirinin yaklaşık yüzde 10'unu yabancı yatırım faizi şeklinde aldı.^[182]

Başka bir deyişle, Birleşik Devletler Birinci Dünya Savaşı arifesinde net sermaye ihracatçısı değil, net sermaye ithalatçısıydı. İngiltere'ye net temettüler ve faizler ödedi. Sermaye ihracı açısından, ABD ve İngiltere arasındaki karşıtlık bundan daha büyük olamazdı. Ancak, hem ABD hem de İngiltere emperyalist Büyük Güçlerdi. Bu, emperyalist güçler arasındaki eşitsiz gelişmenin bir örneğidir. Bununla birlikte, Lenin yalnızca İngiltere'yi değil, Almanya ve ABD'yi de emperyalist olarak nitelendirdi.

Başka bir çarpıcı istatistik, David Landes tarafından kapitalizm üzerine ünlü çalışması The Unbound Prometheus'ta sağlanmıştır. Aşağıdaki Tablo 20, İngiltere ve Almanya gibi önde gelen emperyalist güçler için sermaye ihracatının farklı alaka düzeyini göstermektedir. İngiltere'nin yabancı yatırımı toplam net sermaye oluşumunun yaklaşık %52'sini temsil ederken, Almanya örneğinde bu oran sadece %6'dan azdı. Başka bir deyişle, Alman sermayesi dünya pazarında İngiltere'den çok daha küçük bir rol oynamakla kalmadı, Almanya için sermaye ihracatı da çok daha az önemliydi.

Tablo 20. Almanya ve Birleşik Krallık: Toplam Net Sermaye Oluşumunun Yüzdesi Olarak Yabancı Yatırım (cari fiyatlarla)^[183]

Farklı emperyalist Büyük Güçler arasındaki eşitsiz gelişmeye bir başka örnek de Tablo 21'de görülebilir. Britanya, Almanya ve ABD'nin 1914'teki net dış varlıklarını ekonomik çıktıları ile kıyaslarsak, Bu Büyük Güçler için sermaye ihracatının rolünde büyük farklılıklar görüyoruz. Britanya örneğinde, yabancı yatırım açıkça en önemli rolü oynadı. Bununla birlikte, Almanya örneğinde, üretimin payı olarak sermaye ihracatı, Britanya'nın yalnızca ¼'ü kadardı. Ve ABD'yi alırsak, boşluk daha da büyük. Burada, yukarıdaki diğer tabloların daha önce de belirttiği gibi, ABD'nin aslında net sermaye ihracatı bile değil, net sermaye ithalatçısı olduğunu görüyoruz.

Tablo 21. 1914'te Net Dış Varlıklar (GSYİH'nin yüzdesi)^[184]

Bu eşitsizliğin Lenin'in tüm bu Büyük Güçleri emperyalist olarak nitelendirmesini engellemediğini tekrarlıyoruz. Eşitsizlik, iki Dünya Savaşı arasındaki dönemde emperyalist güçler arasında merkezi bir özellik olarak kaldı. Birinci Dünya Savaşı'nı kaybeden Almanya, artık hiçbir koloniye sahip değildi. Benzer şekilde, II. Dünya Savaşı arifesinde çeşitli emperyalist güçlerin ekonomisinde sermaye ihracatının rolüne baktığımızda büyük farklılıklar görüyoruz. Tablo 22'nin gösterdiği gibi İngiltere, küresel yabancı yatırımın %39,4'lük payıyla hâlâ baskın durumdaydı. Buna karşılık, Fransa'nın payı sadece %8,8 idi. Ve Almanya'nın sermaye ihracat hacmi, 1938'de İngiltere'ninkinin %4'ünden azdı. Benzer şekilde, Japonya'nın yabancı yatırımı ABD'nin sadece %7,1'i kadardı. Sonuç olarak, 1930'larda emperyalist güçler arasında sermaye ihracatında büyük bir eşitsizlik görüyoruz. Ancak bu büyük boşluk, Marksistlerin tüm bu güçlerin emperyalist doğasını inkar etmelerine neden olmadı!

Tablo 22. 1938'de Yurtdışında Yatırılan Sermayenin Brüt Nominal Değeri (cari döviz kurlarıyla milyonlarca ABD Doları olarak)^[185]

* Diğer 19 Avrupa ülkesini içerir

Birinci Dünya Savaşı Öncesi Dönemde Küreselleşme ve Büyük Güç Rekabeti

Günümüze en çok benzeyen tarihi dönemin Birinci Dünya Savaşı öncesi dönem olduğunu yukarıda belirtmiştik. Açıkçası, I. Dünya Savaşı öncesi dönemi analiz etmek bu çalışmanın kapsamını aşacaktır.^[186] Ancak bazı benzerliklere dikkat çekmekte fayda vardır.

Son yıllarda ABD'ye benzer şekilde, Britanya, dünyanın yabancı yatırım stokundaki baskın rolüne yansıdığı üzere, I. Dünya Savaşı'ndan önce açık ara en olgun kapitalist ülkeydi. Dünya Savaşı Sonrası dönemin en iyi Marksist tarihçilerinden biri olan merhum Eric Hobsbawn, aynı zamanda şunları belirtti: dünyanın yurtdışı yatırımları; Sadece İngiltere yüzde 44'e sahipti. 1914'te yalnızca İngiliz buharlı gemi filosu, diğer tüm Avrupa devletlerinin tüm ticaret filolarının toplamından yüzde 12 daha büyüktü.”^[187]

Bununla birlikte, başta Almanya ve ABD olmak üzere yeni rakipler ortaya çıktığından Britanya'nın gücü zaten düşüşteydi. Bugün Çin, meydan okuyucu olarak benzer bir rol oynuyor.

Bugün küreselleşme (veya UNCTAD'dan^[188]  bir tabirle “hiperküreselleşme” olarak adlandırılan) olarak adlandırılan yakın ekonomik ilişkilerin, Büyük Güçler arasında açık bir rekabetin patlaması için bir engel olacağı iddia edilebilir. Ancak geçmişte de belirttiğimiz gibi tarih bunun aksini kanıtlamaktadır. Aslında I. Dünya Savaşı'ndaki iki büyük rakip olan İngiltere ve Almanya, 1914'ten önce yakın ekonomik ilişkilere sahipti.^[189] Tablo 23'te, 1914'ten önce İngiltere'nin Almanya'nın en önemli ticaret ortağı olduğunu, Almanya'nın ise İngiltere'nin ticareti için neredeyse Fransa kadar önemli olduğunu görüyoruz.

Tablo 23. İngiltere ve Almanya'nın Başlıca Ticaret Ortakları, 1890-1913 (Ortalama % Pay)^[190]

Ancak, Marksistlerin defalarca işaret ettikleri gibi, bu tür yakın ekonomik ilişkiler, tekelci kapitalistler arasında daha yakın bağlar oluşturmakla kalmaz, aynı zamanda aralarındaki rekabeti de hızlandırır. Bu, 1914'te aralarında düşmanlıkların patlak vermesiyle sonuçlanan İngiltere ve Almanya arasındaki uzun süredir devam eden rekabetle güçlü bir şekilde gösterildi.

Diğer bir paralellik, Birinci Dünya Savaşı'ndan önceki yıllarda korumacılığın artmasıdır. En güçlü emperyalist güç İngiltere dışında, diğer tüm emperyalist devletler meta ithalatına tarifeler uyguladılar - yine şu anda yaşadığımız Küresel Ticaret Savaşı'nın başlangıcındaki benzer bir gelişme. (Bkz. Tablo 24)

Tablo 24. 1914 Avrupa'da ortalama tarife düzeyi (% olarak)^[191]

Emperyalist güçler arasındaki bu eşitsizliğin II. Dünya Savaşı'ndan sonra da devam ettiğini belirterek bitirelim. ABD mutlak hegemonik güç haline gelirken, İngiltere ve Fransa'nın statüsü, sömürge imparatorluklarının kaybına veya 1956'da Nasır'ın Süveyş Kanalı'nı millileştirmesini durdurmaya yönelik başarısız girişimlerine yansıdığı gibi hızlı bir düşüş yaşıyordu. Almanya ve Japonya, mağlup emperyalist güçler olarak ekonomilerini yeniden inşa edebildiler, ancak Washington'a tabi askeri olarak kaldılar.

“Şişman” ve “Zayıf” İnekler

Ayrıca tarihteki daha önceki gelişmelerle paralellikler çizmeye değer başka bir yönü daha var. İkinci Dünya Savaşı, esasen dünya düzenine egemen olan eski, uzun süredir devam eden Büyük Güçler ile bu düzene meydan okuyan ve pastadan emperyalist paylarını almaya kararlı yeni ortaya çıkan Büyük Güçler arasında bir çatışmanın yaşandığı bir savaştı. Eski emperyalist güçler -İngiltere ve Fransa- daha zengindi ve bir tür burjuva demokratik sistemi karşılayabilirdi. Yeni emperyalist güçler -Almanya, İtalya ve Japonya- o kadar zengin değildi. Ekonomik kaynaklarını merkezileştirmek ve siyasi özgürlüğü tamamen bastırmak zorunda kaldılar.

Troçki, 1930'lardaki çalışmalarında bu konuyu birkaç kez yazdı. “Yukarıda bahsedilen devlet sınıflandırmasının tarihsel anlamı vardır, ancak ucuz pasifist karalamalarda belirtilenden hiç değildir. Faşizme veya diğer diktatörlük biçimlerine ilk ulaşanlar, iç çelişkileri en keskinliğe ulaşmış olan ülkelerdi: kendi hammaddeleri olmayan, dünya pazarına yeterli erişimi olmayan ülkeler (Almanya, İtalya, Japonya); son savaşta yenilgiye uğrayan ülkeler (Almanya, Macaristan, Avusturya); son olarak, kapitalist sistemin krizinin kapitalizm öncesi kalıntılarla karmaşıklaştığı ülkeler (Japonya, Polonya, Romanya, Macaristan). Tüm bu tarihsel olarak geri kalmış veya elverişsiz uluslar, doğal olarak gezegenimizin siyasi haritasından en az memnun olanlardır. Bu nedenle dış politikaları, her şeyden önce elde ettikleri ganimetin korunmasıyla ilgilenen ayrıcalıklı ülkelerinkinden daha saldırgan bir karaktere sahiptir. Faşist ve yarı faşist ülkeler, çoğunlukla, ikinci ittifakta yer alan devletlerin, statükonun yandaşları ve düşmanları olarak çok koşullu bölünmesi buradan doğar. Ancak bu, kesinlikle bu iki kampın birbiriyle savaşacağı anlamına gelmiyor.”^[192]

Troçki bir zamanlar eski iktidara “şişman inekler” ve yükselen güçlere “zayıf inekler” demişti, bu da sonuç olarak sosyal-emperyalist partilerle farklı ilişkilere sahipti. “Tıpkı kapitalist dünya, emperyalist demokrasilerin şişman inekleri ile faşist diktatörlüklerin yağsız ve açgözlü inekleri olarak ikiye bölünmüşse, Böylece İkinci Enternasyonal, ulusal emperyalist işletmelerinin hâlâ hissedarı olan “doymuş” bir grup ile faşizm tarafından ulusal otlaklardan sürülen bir grup cılız inek olarak bölündü.”^[193]

Bugünkü durumla belli bir benzerlik var. Eski Büyük Güçler - ABD, AB ve Japonya - mevcut dünya düzeninin savunucularıdır. Bu “şişman inekler” kendi ülkelerinde belirli bir dereceye kadar burjuva demokratik haklara sahip olabilirler. Ortaya çıkan Büyük Güçler – Çin ve Rusya – o kadar zengin değiller. Eski emperyalist rakiplerinden önemli ölçüde daha düşük emek üretkenliğine sahipler. Bu “zayıf inekler”, “şişman” olmanın tek yolu olduğu için mevcut düzene agresif bir şekilde meydan okuyor. Bunu başarmak için, bu devletlerin burjuvazisi, içeride çok az (Rusya) veya hiç (Çin) demokratik hakkı olmayan otoriter rejimler aracılığıyla yönetiyor.

Marksistler her zaman partileri ve insanları genel ideolojik inançlarına göre yargılamanın büyük bir hata olduğunda ısrar ettiler. Böyle bir siyasi inancın kendi başına hiçbir değeri yoktur. Troçki'nin yerinde bir şekilde belirttiği gibi: “Ne sınıflar ne de partiler, kendileri hakkında söylediklerine veya belirli bir anda yükselttikleri sloganlara göre yargılanamaz. Bu, bir siyasi parti içindeki gruplaşmalar için de geçerlidir.”^[194]

Değerleri ancak somut siyasi sonuçlarla ve uluslararası sınıf mücadelesindeki somut duruşla karşılaştırılarak değerlendirilebilir. Ancak o zaman Marksistler, belirli bir parti veya kişi hakkında yeterli bir yargıya varabilirler.

Tarih bu temel gerçeği sayısız kez kanıtlamıştır. Başka bir yerde de belirttiğimiz gibi, düşman sınıf güçleri tek ve aynı dinin bayrağı altında defalarca birbirlerine karşı savaşmışlardır: daha yoksul sınıflar (özellikle Kuzey Afrika'da) arasında kök salmış Donatistlere ve Agonistici'lere karşı Roma İmparatoru'na hizmet eden resmi Hıristiyan kilisesi; Ali ibn Muhammed'e karşı yozlaşmış Abbasi Halifeliği ve kölelerin ve yoksulların sosyal devrimci Zanj İsyanı; ya da Almanya'da egemen feodal sınıfa karşı yoksul köylülerin devrimci ayaklanmasına önderlik eden Thomas Münzer'i ve aynı sınıfla, aynı Hıristiyanlık bayrağı altında ve yozlaşmış Katolik Kilisesi'ne karşı mücadelede uzlaşmaya varan Martin Luther'i ele alalım.^[195]

Aynı şeyi modern işçi hareketinin tarihinde de görüyoruz. Marksizm adına bir yanda emperyalist savaşa karşı savaşan Lenin, Luxemburg ve Liebknecht önderliğindeki devrimci güçler, öte yanda onu destekleyen Kautsky ve Plekhanov gibi oportünist güçler vardı. Troçki'yi ve Dördüncü Enternasyonal'i, aynı bayrağı kötüye kullanan totaliter ve emperyalizm yanlısı Stalinist bürokrasiye karşı Leninizm adına savaştırdık.

Bugün de durum farklı değil. Suriye halkının halk ayaklanmasına karşı Marksizm bayrağını yükselten ve aynı zamanda gerici Esad diktatörlüğünü destekleyen güçler var. Diğerleri bir kenara çekilir ve tarafsız bir pozisyon alır. Bir diğer kamp ise Esad'a karşı Suriye Devrimi'ni destekliyor.^[196] General Sisi'nin Temmuz 2013'te Mısır'da gerçekleştirdiği askeri darbe bir başka örnektir: Marksizm ideolojisine resmen bağlı olan örgütler darbeyi, diğerleri ise orduya karşı kitlesel protestoları destekledi.^[197] Daha birçok örnekle devam edebiliriz.

Bu pek şaşırtıcı değil: Geçmişte olduğu gibi, sayısız oportünist güç, Marksizm, Leninizm veya Troçkizm bayrağını kötüye kullanarak ve genel olarak işçi öncüleri ve devrimci eylemcilerin saflarında kafa karışıklığı yaratarak doğrudan veya dolaylı olarak egemen sınıfa hizmet ediyor. Bu nedenle, devrimciler için gerçek Marksizmi, bayrağımızı çarpıtan revizyonistlerden ayırmaları çok önemlidir. Bu nedenle RCIT, devrimcilerin sosyalistlerle herhangi bir birliğe yalnızca “genel ilkeler” temelinde, ancak uluslararası sınıf mücadelesi için somut bir program üzerinde anlaşma olmaksızın karşı çıkmaları gerektiğini her zaman vurgulamıştır. Tam tersine devrimciler, egemen sınıfa hizmet edenlere ve Marksizm, Leninizm veya Troçkizm adını kötüye kullanarak siyasi öncüler arasında kafa karışıklığı yaratanlara karşı uzlaşmaz bir mücadele yürütmelidir. Çin ve Rusya'nın emperyalist güçler olarak ortaya çıkması ve Büyük Güç rekabeti söz konusu olduğunda da aynı fenomeni görüyoruz. Rusya ve Çin'in emperyalist karakterini önceki bölümlerde göstermiştik. Bununla birlikte, doğrusu, Çin'i "sosyalist bir devlet" olarak nitelendiren veya en azından Xi'nin Çin'i ve Putin'in Rusya'sını "nesnel olarak anti-emperyalist" güçler olarak nitelendiren kendilerini "Marksist-Leninist" olarak adlandıran çok sayıda parti var. Bunu bu ve sonraki üç bölümde birkaç örnekle tartışalım.

Önemli sayıda Stalinist ve Bolivarcı parti Çin'i “sosyalist” ve “ilerici” bir güç olarak övüyor. 1994'ten beri ülkeyi tekelci kapitalistlerin hizmetinde sadakatle yöneten koalisyon hükümetinin bir parçası olan Güney Afrika Komünist Partisi (SACP), uzun zamandan beri Çin kardeş partisiyle yakın ilişkiler içinde. SACP lideri Benedict Anthony Duke Martins'in yakın zamanda “Xi Jinping Düşüncesinin Yeni Bir Çağ için Çin Özelliklerine Sahip Sosyalizm Üzerine Rehberliği” (resmi Çinli ideologların favori tabiri) hakkında söylediği şey:

“Güney Afrika Komünist Partisi (SACP) Siyasi Büro ve Merkez Komitesi üyesi olarak Benedict Anthony Duke Martins, Xi Jinping'in Yeni Bir Çağ için Çin Özelliklerine Sahip Sosyalizm Üzerine Düşüncesi'nin kendi ülkeleri de dahil olmak üzere diğer ülkelerde rehberliğinden ve komünist partiler üzerindeki modelleme etkisinden övgüyle bahsetti. Martins, "Güney Afrika ve Çin arasında karşılıklı faydalar var" dedi. "İki komünist parti arasındaki işbirliği daha yüksek bir seviyeye çıkacaktır." Çin Komünist Partisi'nin (ÇKP) benzersiz liderlik tarzından ders alan Martins, “Güney Afrika” özelliklerine sahip sosyalizmin geliştiğini ve servet dağılımı, cinsiyet eşitliği, altyapı finansmanı ve diğer sosyal kaygıların ulusal durumunu sürekli iyileştireceğini söyledi. “Sömürge sonrası dönemde Güney Afrika, Çinli komünist ortağının mali desteğinden kısmen yararlanan derin bir ulusal büyüme elde edebildi” dedi.^[198]

Nepal'deki çeşitli Stalinist-Maoist partiler aynı çizgiyi izliyor. Nepal Birleşik Komünist Partisi (Maoist) başkanı Puspa Kamal Dahal Prachanda, Çin Komünist Partisi liderliğini tebrik eden bir mesajda, "'Yakın komşumuzun dikkate değer bir ekonomik ilerleme kaydettiğini görmekten gurur duyuyoruz. Çin'de ortaya çıkan gelişmelerin dünyaya doğrudan yansımaları olacağından, dünyanın ÇKP kongresini yakından takip ettiği ifade edilen mesajda, kongrenin sonucunun çok uzaklara gideceğine inandıklarını da sözlerine ekledi. -hem Çin'de hem de dünyada etki yaratıyor. Mesajda, Nepal Birleşik Komünist Partisi'nin (Maoist), ÇKP'nin hem yurtiçinde hem de yurtdışında barış, istikrar ve kalkınma için gösterdiği çabalarla dayanışma ifade ettiği belirtildi. Nepal Komünist Partisi (Birleşik Marksist Leninist) başkanı Jhala Nath Khanal bir mesajda, ÇKP'nin önderliğinde Çin'in büyük ilerleme kaydettiğini ve dünyanın en büyük ikinci ekonomisi haline geldiğini söyledi. Mesajda, Çin'in, Yoldaş Deng Xiaoping tarafından ortaya konan temel ilkelere göre Çin özelliklerine sahip sosyalizmi başarıyla inşa ettiği belirtildi.^[199]

Geçtiğimiz yıllarda adada kapitalizmin restorasyonunu uygulayan Küba'nın iktidardaki Komünist Partisi^[200], Pekin'deki “akıllı liderlik” için övgü korosuna katılıyor. “Küba, Çin Komünist Partisi'nin (ÇKP) 19. Ulusal Kongresi'ni Pekin'de düzenlediği için Çin'i tebrik etti. Küba Komünist Partisi'nin kıdemli üyelerinden Ulises Guilarte, Çin medyasına “Bunun büyük bir başarı olacağına inanıyoruz” dedi. Guilarte, "Çin, eşitsizlik, dışlama ve emperyal güçlerin müdahalesiyle karakterize edilen uluslararası bir ekonomik düzenin ortasında daha iyi bir dünyanın nasıl kurulacağına dair güven, güvenlik ve hepsinden önemlisi çok umut sunan bir ülkedir" dedi.^[201]

Çin'in yöneticilerine yönelik benzer övgü, Venezuela'nın iktidar partisi Bolivarcı PSUV'den de duyulabilir: Venezuelalı analistler, "Çin Komünist Partisi'nin (ÇKP), ülkeyi çeşitli köklü dönüşümlerden başarıyla geçiren olağanüstü bir liderlik sergilediğini söylüyorlar. Uluslararası ilişkiler uzmanı Jose Antonio Egido, Xinhua ile yakın zamanda yaptığı bir röportajda, ÇKP'nin başarısının ve buna bağlı olarak Çin'in başarısının, partinin temel sosyalist ilkelerini gözden kaçırmadan ileriye dönük plan yapma ve politikalarını uyarlama kapasitesinde yattığını söyledi. Egido, "Çin, 700 milyondan fazla insanı yoksulluktan kurtarmak gibi kalkınmada muazzam başarılar gördü" dedi.

Venezüella Ulusal Meclisi'ndeki iktidardaki Venezuela Birleşik Sosyalist Partisi'nin (PSUV) bir milletvekili olan Earle Herrera, ÇKP'nin yerel ve küresel değişikliklere hızlı bir şekilde yanıt verme yeteneğinin özeleştiri kapasitesinden kaynaklandığına inanıyor. Asya devini bugünkü konumuna getirmek için, ÇKP liderliği politikaları ve yönetimi ustaca yeni koşullara uyarladı. Egido, CPC'nin yeni politikalar icat edebilecek üst düzey idari ekipler oluşturabildiğini ve partinin ne zaman ve nerede daha pratik bir yaklaşım izleyeceğini de bildiğini de sözlerine ekledi. Herrera, "partinin öz eleştirisi sayesinde, ÇKP, siyasi ve ekonomik koşullar gerektirdiğinde kendini yenilemeyi biliyor" dedi.^[202]

ABD Komünist Partisi, yukarıda alıntılananlardan çok daha az önemli bir güç olabilir, ancak “komünist” giysili emperyalist yöneticilere verdiği destekte kesinlikle daha az hevesli değildir. Partinin başkanı John Bachtell, son derece utanmaz bir övgü yazıyor: “ÇKP, Marksizmi Çin gerçekliğine yaratıcı bir şekilde uygulayan, derinden devrimci bir partidir. Yaklaşımları pragmatik, gerçeklere dayalı, özeleştirel ve kendini düzelticidir. Kapitalist bir ekonomi inşa etmekten çok uzak olan ÇKP, Çin'in gerçekleri bağlamında bir yol çiziyor ve ülkeye, 'Çin özellikleri' olan pek çok sorun, hata ve eksiklik olmadan, olağanüstü zor koşullar altında modern bir sosyalist topluma ulaşma yolunda rehberlik ediyor. ”^[203]

Çoğu zaman emperyalizmin siyasi ve ekonomik çelişkilerinin düşünceli analizini yayınlayan ABD merkezli bir dergi olan Monthly Review gibi ilerici akademik dergiler bile Çin emperyalizminin dalkavukları için bir platform sunuyor. Bu şekilde, Hintli bir avukat ve kendi kendini anti-emperyalist ve Marksist ilan eden Ajit Singh'in bir makalesini yayınlıyor:

“Komünist Parti'nin önderliğinde Çin, kendisini her zaman Üçüncü Dünya'nın veya küresel Güney'in bir parçası ve emperyalizmin yarattığı küresel eşitsizliğe karşı daha önce sömürgeleştirilmiş ve ezilen ulusların kolektif mücadelesinin bir parçası olarak tanımladı. (…) Çin mükemmel bir toplum olmasa ve birçok zorlukla yüzleşmeye devam etse de, Çin özelliklerine sahip sosyalizm sistemi, bugün dünyanın karşı karşıya olduğu bir dizi acil soruna ABD kapitalist sisteminden daha iyi yanıt verebildi.”^[204]

Doğal olarak, tüm bu övgüler Çin kapitalizminin gerçekliğiyle değil, bir fantezi dünyası ile ilgilidir. Bu kitapta (ve çok sayıda başka çalışmada) gösterdiğimiz gibi, Çin'in son otuz yıldaki sosyal ve ekonomik gelişimi, dünyadaki diğer kapitalist ülkeler gibi çok benzer özelliklerle karakterize edilmiştir. Resmi sosyalist ideolojinin aksine, kapitalistlerin kârları artarken ücretlerin payı azaldı. Sonuç olarak, nüfusun en zengin %1'lik kesiminin gelir payı 1980 ile 2016 arasında ikiye katlanarak %7'den %14'e çıktı. Burjuvazi ve üst orta sınıfa eşdeğer en zengin %10'un payını alırsak aynı dinamiği görürüz. (Bkz. Şekil 23)

Şekil 23. Çin'de Gelir Payı, 1978-2015^[205]

2018 Dünya Eşitsizlik Raporu bu gelişmeleri analiz etti ve karşılaştırdı.

“Ülkenin en çok kazanan %10'unun (en yüksek %10 gelir payı) oluşturduğu toplam milli gelir payının Avrupa'da %37, Çin'de %41, Rusya'da %46, ABD-Kanada'da %47, ve Sahra altı Afrika, Brezilya ve Hindistan'da yaklaşık %55 olduğu sonucuna varıldı. Tahminlerimize göre dünyanın en eşitsiz bölgesi olan Orta Doğu'da, en tepedeki %10, milli gelirin %61'ini alıyor.”^[206] Bu şaşırtıcı bir gelişme, özellikle de otuz yıldan daha kısa bir süre önce Çin ve Rusya'da kapitalizmin var olmadığını aklımızda tutarsak! Bugün, bu iki ülkedeki eşitsizlik, temelde Avrupa'nın eski kapitalist devletlerinden daha yüksek ve neredeyse Kuzey Amerika'daki kadar.

Tekrar tekrar belirttiğimiz gibi, tekelci kapitalistler de dahil olmak üzere böyle bir kapitalistler sınıfının yaratılması “kazayla” bir süreç değildir, yani ÇKP rejiminin niyetine aykırıdır. Tam tersine, Çin rejimi bu süreci on yıllardır bilinçli olarak besledi. Çin'deki milyarder sayısındaki muazzam artışa ilişkin rakamları aktardığımız yukarıda bahsedilen UBS/PwC raporu, bu gerçeği bir kez daha teyit ediyor. Kapitalist birikim süreci için devlet desteğinin önemini vurgulayan önde gelen Batılı bankacılardan alıntılar yapıyor. UBS Global Wealth Management Ultra Yüksek Net Değer Başkanı Josef Stadler, son rapor hakkında şunları söyledi: “Son on yılda, Çinli milyarderler dünyanın en büyük ve en başarılı şirketlerinden bazılarını yarattılar, yaşam standartlarını yükselttiler. Ama bu sadece başlangıç. Çin'in muazzam nüfusu, teknoloji yeniliği ve verimlilik artışı, hükümet desteğiyle birleştiğinde, bireylere yalnızca iş kurmak için değil, aynı zamanda insanların hayatlarını daha iyi hale getirmek için benzeri görülmemiş fırsatlar sunuyor." Başka bir araştırmacı, PwC Ortağı ve Özel Servet Lideri Dr. Marcel Widrig şunları söyledi: “Raporumuz, Çin'in şu anda girişimcilerin servet yaratmada lider ülke olduğunu ortaya koyuyor. Başka hiçbir yerde büyük bir nüfus, teknoloji inovasyonu ve devlet desteğinin aynı kombinasyonu yoktur.”

Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Çin'in tekelci kapitalistleri bu görüşü paylaşıyor. Çinli bir milyarder, UBS/PwC raporunun araştırmacılarına şunları söyledi: “Dünyanın başka hiçbir yerinde büyüme için Çin'den daha iyi koşullar bulamazsınız. Servet yaratmanın devam eden ilerlemesi, ekonomiyi özgürleştiren hükümet politikaları tarafından desteklenirken, kentleşme ve iş modelinin bozulması, güçlü yeni girişimciler yetiştirdi.”^[207]

Devlet partisi ile Çin'in tekelci kapitalistlerinin kaynaşmasının bir başka kanıtı, milyonerlerin resmi olarak iktidardaki "Komünist" Partiye üye olmalarına izin verilmesidir. Örneğin, ülkenin en büyük kapitalisti, Çinli e-ticaret devi Alibaba Group Holdings Ltd.'nin başkanı Jack Ma, ÇKP'ye üye oldu. ^[208]

İktidar partisinin gençlik örgütü olan Komünist Gençlik Birliği'nin de "Partimizi takip edin, işinize başlayın" sloganının reklamını yapması da karakteristiktir.^[209]

Çin anayasası bile, “sosyalist” veya “deforme olmuş işçi devleti”nin Stalinist propagandacılarının absürt bir sanal gerçeklikte yaşadıklarını açıkça ortaya koyuyor:

“Madde 11: Yasanın öngördüğü sınırlar içinde faaliyet gösteren ekonominin bireysel ve özel sektörleri gibi ekonominin kamu dışı sektörleri, sosyalist piyasa ekonomisinin önemli bir bileşenini oluşturur. Devlet, ekonominin bireysel ve özel sektörleri gibi ekonominin kamu dışı sektörlerinin yasal hak ve çıkarlarını korur. Devlet, ekonominin kamu dışı sektörlerinin gelişimini teşvik eder, destekler ve yönlendirir ve kanuna uygun olarak, ekonominin kamu dışı sektörleri üzerinde denetim ve kontrol uygular. (...)

Madde 13: Vatandaşların yasal özel mülkiyeti dokunulmazdır. Devlet, yasaya uygun olarak, vatandaşların özel mülkiyet ve mirasına ilişkin haklarını korur. Devlet, kamu yararına ve kanuna uygun olarak, özel mülkiyeti kamulaştırabilir veya kullanımı için talep edebilir ve kamulaştırılan veya el konulan özel mülkiyet için tazminat ödeyebilir.”^[210]

Sosyalist piyasa sistemi kavramının tamamı tuhaftır, çünkü sosyalizm küresel olarak planlanmış bir ekonomidir. İşçi devletinin ilk aşamalarında var olacak olan ekonomide kalan daha küçük özel mülkiyet, sosyalist plana tabidir. Tam zamanlı komünizme ulaşana kadar solup gidecek. Çin anayasasının 13. maddesinin "kamu çıkarları" için özel mülkiyete el konulması olasılığından bahsettiği doğrudur. Bununla birlikte, bu tür politikalar, 20. yüzyılda ciddi ekonomik kriz zamanlarında kapitalist ekonomiler için yaygındı.

Çin Kapitalist Mucizenin Eşsiz Bir Örneği mi?

Yukarıda gördüğümüz gibi, Stalinistler Çin'in yönetici sınıfına övgülerini, ülkenin son on yıllardaki hızlı ekonomik büyümesine atıfta bulunarak haklı çıkarmayı seviyorlar.^[211] Ancak sakladıkları şey, bu büyümenin ilkel kapitalist birikime dayandığı ve içinde tekelci kapitalistlerin de bulunduğu bir kapitalistler sınıfının ortaya çıkmasıdır. Bu, yalnızca yukarıda bahsedilen zengin seçkinlerin yükselişini gösteren rakamlarla kanıtlanmıyor. Çin ekonomisinin olağanüstü büyümesinin, özel kapitalist sektörünün olağanüstü büyümesiyle el ele gittiği gerçeğinin farkına varıldığında da açıktır. Dünya Bankası ve Çin Devlet Konseyi Kalkınma Araştırma Merkezi tarafından 2013 yılında yayınlanan bir araştırmaya göre, ülkenin GSYİH'sinin ve istihdamının yaklaşık %70'i devlet dışı sektörlerde bulunuyor. Devlet sektörünün toplam sanayi kuruluşu sayısı içindeki payı (yıllık satışları 5 milyon RMB'nin üzerinde) 1998'de %39,2'den 2010'da %4,5'e hızla düştü. Aynı dönemde, Kamu İktisadi Teşebbüslerinin toplam sanayi varlıkları içindeki payı %68,8'den %42,4'e, istihdamdaki payı ise %60,5'ten %19,4'e gerilemiştir.^[212] O zamandan beri, bu süreç çok daha ileri gitti.

Arthur Kroeber'in Çin ekonomisi hakkındaki kitabına göre, devlet sektörünün payı son yıllarda düşmeye devam etti. “Kentsel istihdamın KİT payının düşmeye devam ettiğini ve 2013'te yüzde 17 ile tüm zamanların en düşük seviyesinde olduğunu” tahmin ediyor. Ayrıca “sanayi üretimindeki devlet payının (katma değer bazında) yüzde 25 civarında olduğunu” hesaplıyor.^[213] Kroeber şu sonuca varıyor: "Çin'in ekonomisi büyük ölçüde bir özel sektör başarı öyküsüdür ve gelecekte hızlı büyümeyi sürdürme yeteneği esas olarak özel şirketlere bağlı olacaktır."^[214]

Çin Devlet Başkanı Xi'nin baş ekonomi danışmanı Liu He, ülkenin "özel sektörünün ülke üretiminin yüzde 60'ını, teknolojik yeniliklerin yüzde 70'ini ve yeni işlerin yüzde 90'ını oluşturduğunu" tahmin ediyor.^[215]

Ayrıca, bu Çin yanlısı badanacılar, hızlı ekonomik büyüme dönemlerinin kendi içinde belirli bir ülkenin sosyalist karakterini göstermediğini “unutuyor” (veya başkalarının unutmasını istiyorlar). Çin'in 1980'lerden bu yana hızlı bir ekonomik büyüme dönemi yaşadığı doğrudur. Bir araştırmaya göre, Çin'in yıllık kişi başına düşen GSYİH'si, 1980'de 1.300 dolardan 2010'da 7.700 dolara, neredeyse %500'lük bir artışa yükseldi.^[216]

Bu kesinlikle etkileyici bir rakam. Ancak diğer kapitalist devletler, genellikle gerici, otoriter rejimlere sahip ülkeler çok benzer deneyimler yaşadılar. Aklımızda sözde Asya Ejderhaları, yani Güney Kore ve Tayvan gibi ülkeler var. Bu ülkeler on yıllardır Çin'dekine benzer büyüme oranları gördüler. (Bkz. Şekil 24 ve 25)^[217]

Şekil 24. Çin ve Doğu Asya komşularında 1960-2011 kişi başına düşen GSYİH^[218]

Şekil 25. Çin ve Doğu Asya'nın Uzun Vadeli Ekonomik Büyümesi, 1870-2020^[219]

Ve tekrar Güney Kore'ye ayrıntılı olarak bakarsak, 1950'de kişi başına düşen GSYİH'nın 850 dolar civarında olduğunu görürüz.^[220] 1960'da zaten 1.537 ABD Dolarına yükselmişti. 1990 yılına gelindiğinde, Güney Kore'nin kişi başına düşen GSYİH'sı zaten 11.985'teydi - başka bir deyişle, önceki otuz yılda neredeyse sekiz kat arttı. (Bkz. Şekil 26) Diğer kaynaklar daha yüksek bir büyüme oranı bile iddia ediyor.^[221]

Şekil 26. Güney Kore'de Kişi Başına Gerçek GSYİH, 1960-2011^[222]

Dolayısıyla, Pekin'in egemen sınıfının bayrak taşıyıcısı Stalinist, Çin'in “sosyalizmine” verdiği desteği, Çin'in etkileyici ekonomik büyümesine atıfta bulunarak haklı çıkardığında, sonuç olarak, Tayvan ve Güney Kore'deki kapitalist askeri diktatörlükleri veya Japonya'daki emperyalist egemen sınıfı da övmek zorunda kalacaklardı! Özetle, Çin kapitalizminin bir tür sosyalist cennet olarak Stalinist tarafından badanalanması, modern tarihin en tuhaf tahriflerinden biridir. Çin (ve Rus) emperyalizminin hizmetinde olan bir dezenformasyon silahından başka bir şey değildir.

Rus Stalinistler: Emperyalizmi Kendi Ülkelerinde Anlayamama

Rusya'daki bazı Stalinist partilerin “kendi” Büyük Güçlerinin sınıfsal karakteri hakkındaki konumlarına kısaca değinelim. En büyük Stalinist parti, Gennady Zyuganov liderliğindeki Rusya Federasyonu Komünist Partisi'dir (KPRF). Rusya'yı her zaman “anavatan” olarak gören ve yabancı emperyalistlerin tehdidi altında gördüğü burjuva-popülist partidir. Açıkçası, Rusya'yı asla emperyalist bir Büyük Güç olarak görmeyecekler. Tam tersine, açıkça ifade edilen amaç, SSCB'yi yeniden yaratmak ve yurtdışında yaşayan tüm Rus azınlıklarını tek bir Büyük Rus İmparatorluğu'nda birleştirmek (aşağıda daha fazlası).

Viktor Tyulkin liderliğindeki Rus Komünist İşçi Partisi – Komünistlerin Devrimci Partisi (RKRP-RPK) daha farklı bir konuma sahip. Bu parti, Rusya'nın emperyalist karakterini kabul ediyor, aslında, Rusya tekelci kapitalizminin bazı ayrıntılı ve iyi bilgilendirilmiş analizini geliştirdi (bu, birçok Batılı sözde Troçkistin analizinin çok üzerindedir!). Hatta bazen Çin'den emperyalist bir devlet olarak söz eder. Viktor Tyulkin bir belgede şöyle diyor: “Putin'in dış politikası, Rus başkentinin çıkarlarıyla bağlantılı. Rus emperyalizmi hala genç. Bununla birlikte, iyi kurulmuş ve iyi bir iştahı var. Dünya arenasında ABD ve AB gibi çok daha büyük ve deneyimli rakiplerle rekabet ediyor. (...) Rusya ve Çin emperyalist ülkeler olarak bir tür birlik oluşturuyorlar (BRICS dahil)…”^[223]

Aşağıda göreceğimiz gibi, RKRP ile ilgili sorun şu ki, eski iyi Stalinistler olarak, yalnızca bundan, Batılı Büyük Güçlerin “daha büyük kötülüğe” karşı Rus ve Çin emperyalizminin – “daha az kötü” ile taraf olunması gerektiği sonucunu çıkarıyorlar! 1930'lardaki Stalinistlerin şemasını aşağı yukarı tekrarlıyorlar: O zamanlar Moskova ve onun uluslararası uşakları, nadiren de olsa İngiltere, Fransa ve ABD'yi emperyalist olarak adlandırmaya hazırdı. Ancak Stalinizm onları “gerçekten kötü” emperyalistlere (Nazi-Almanya ve müttefikleri) karşı mücadelede potansiyel müttefikler olan “iyi” emperyalistler (“demokratik”, “anti-faşist” vb.) olarak değerlendirdi.

Bu ideolojik çöpün, İngiliz, Fransız ve ABD sosyal demokratlarının Almanya, Avusturya ve Türkiye'nin “gerici monarşilerine” karşı neden kendi burjuvazilerinin yanında “zorunlu” olduklarını haklı çıkarmak için kullanılan uluslararası revizyonizmin cephaneliğinden çalındığını söylemeye gerek yok. Ve Alman sosyal demokratları, aynı ulusal-reformist mantığı kullanarak, "kültürel üstün anavatanlarını" "Tatar Ruslarına" karşı savunmak zorunda olduklarını savundular.

Moskova'nın dış politika çıkarları değiştiğinde, tüm ikiyüzlü ideolojinin tepetaklak olduğunu belirtmekte fayda var. 1939 ve 1941 yılları arasında, Hitler-Stalin Paktı döneminde, Stalinist ateş, “zenginlik düşkünü” Batı emperyalizmine odaklanırken, “barışsever” Nazi-Almanya'ya çok daha temkinli davranıldı. Aslında, Moskova bir dizi Alman ve Avusturyalı komünisti Gestapo'ya devretti (aralarında Avusturya Komünist Partisi'nin kurucusu Franz Koritschoner veya Alman komünist Margarete Buber-Neumann^[224]). Aynı şekilde Fransa, Danimarka vb.'deki çeşitli Stalinist partiler Alman işgalcilere yaklaştı ve işbirliği olanakları aradı.^[225] O dönemde Stalinizm, Britanya ve Fransa'yı Asya ve Afrika'daki halkları ezen “acımasız sömürgeci efendiler” olarak suçladı.

Elbette, Naziler Haziran 1941'de SSCB'yi işgal ettiğinde – Stalin ve Molotov'u tamamen şaşırtacak şekilde – her şey yeniden değişti.^[226] İngiltere ve Fransa artık baskıcı emperyalist değil, demokratik antifaşist müttefikler olarak görülüyordu. Siyasi ikiyüzlülük, ideolojik kafa karışıklığı ve ilkesiz manevra kesinlikle Stalinizmin ana işiydi!

Doğal olarak, bir emperyalist kamptan diğerine karşı böyle bir taraf tutmak, Marksizmin ilkelerine tamamen aykırıdır! Bir kampı diğerinden “daha az agresif” veya “daha ilerici” olarak kamufle etmenin hiçbir gerekçesi olamaz (ve bu nitelikleri birkaç yılda bir değiştirmek için daha da az gerekçe)! Troçki, Lenin'in yaklaşımını izleyerek, Marksistlerin yaklaşımı için belirleyici olanın belirli bir devletin sınıf karakteri ve hedefleri olduğunda ısrar etti.

“Emperyalizm, kendine özgü amaçlarını -sömürgeleri, pazarları, hammadde kaynaklarını, etki alanlarını ele geçirmek- “saldırganlara karşı barışı korumak”, “vatan savunması”, “demokrasi savunması” vb. fikirlerle kamufle ediyor. Bu fikirler baştan sona yanlıştır. Onları desteklemek değil, tam tersine halkın önünde maskelerini düşürmek her sosyalistin görevidir. Mart 1915'te Lenin şöyle yazıyordu: "İlk askeri darbeyi hangi grubun yaptığı veya ilk savaş ilan ettiği sorunu, sosyalistlerin taktiklerini belirlemede hiçbir önemi yoktur. Anavatan savunması, düşman işgalinin geri püskürtülmesi, savunma savaşı yapılması vb. ile ilgili sözler her iki tarafta da halkın tamamen aldatmacasıdır.” “Onlarca yıldır,” diye açıkladı Lenin, “üç haydut (İngiltere, Rusya ve Fransa'nın burjuvazisi ve hükümetleri) Almanya'yı yağmalamak için kendilerini silahlandırdılar. İki haydutun (Almanya ve Avusturya-Macaristan), üç haydut sipariş ettikleri yeni bıçakları almayı başaramadan önce bir saldırı başlatması şaşırtıcı mı?” Savaşın nesnel tarihsel anlamı, proletarya için kesin bir öneme sahiptir: Hangi sınıf yürütüyor? ve ne uğruna? Bu belirleyicidir ve düşmanın halka her zaman başarılı bir saldırgan olarak gösterilmesini sağlayan diplomasi hileleri değil.”^[227]

Bir diğer Stalinist parti ise 2014 yılında kurulan ve liderliğini Vladimir Lakeev ve Darya Mitina'nın yaptığı Birleşik Komünist Parti'dir (OKP). Bu parti Rusya'yı emperyalist bir devlet olarak nitelendirmeyi reddediyor. OKP liderleri bize, sosyalizm olmadan Rusya'nın “çevre” ve “sömürge” bir ülke olmaya mahkum olduğunu söylüyor. Bu nedenle, OKP bir belgede “uluslararası yaptırımlarla zayıflamış çevre Rus kapitalizmi (...)” hakkında ayrıntılı bilgi veriyor (...) Çağdaş uluslararası ilişkilerin Marksist bir analizi şunu gösteriyor: Rusya bir kez daha emperyalizm zincirindeki “zayıf halka” olabilir. (...) Tarihin bize bıraktığı seçim basittir: ya sosyalizm ya da sanayisizleşme, çözülme ve sömürgeleştirme uçurumuna daha da düşmek.”^[228]

Stalinist olmasa da, Rusya'da ve uluslararası alanda önde gelen bir sol entelektüel olan Boris Kagarlitsky'den bahsetmeye değer. Ulusötesi Enstitüsü Küresel Kriz projesinin koordinatörü ve Moskova'daki Küreselleşme ve Sosyal Hareketler Enstitüsü'nün (IGSO) Direktörüdür. Ayrıca Rabkor adlı çevrimiçi derginin (Workers Correspondence) editörüdür. Kagarlitsky, Alman LINKE'nin resmi düşünce kuruluşu Rosa Luxemburg Stiftung ile de uzun süredir yakın ilişkilere sahiptir.

Kagarlitsky bir partiyi temsil etmese de, teorik görüşleri Rus solunda oldukça etkili ve aynı zamanda bazı Batılı solcular arasında da saygı görüyor. Temelde Kagarlitsky ve ona yakın güçler, dünyayı Batılı Büyük Güçler merkezli olarak gören sözde “Dünya-Sistem Teorisi” analizinin analizini paylaşırlar. Böyle bir teori, Rus emperyalizmini aklama amacına rahatlıkla uyuyor. Dolayısıyla Kagarlitsky, Rusya'yı emperyalist bir devlet olarak değil, Meksika veya Hindistan gibi diğer daha büyük yarı-sömürge ülkelerle karşılaştırılabilir bir “çevresel kapitalist devlet” olarak tanır. Periphery İmparatorluğu adlı kitabında şöyle yazdı:

“Yirmi birinci yüzyılın eşiğindeki Rus toplumu, tüm Sovyet sonrası özelliklerine rağmen, periferik kapitalizmin tüm karakteristik özelliklerini üstlenmiş ve bu sistemin mantığına itaat ediyordu.”^[229] “... Rus kapitalizminin gelişimi, belirgin bir çevresel karaktere sahipti.”^[230] “Rus devletinin çevresel konumu, tıpkı Meksika'dan Hindistan'a, çevredeki diğer ülkelerde olduğu gibi, ulusal bir öz-iddia ihtiyacı yarattı.”^[231]

Rusya tarihini kapsayan bu kitapta Kagarlitsky'nin Rusya'yı 1917'den önce bile emperyalist bir devlet olarak nitelendirmeyi reddettiğini de belirtelim. Kısacası, tarihsel revizyonizmin ve Rusya'nın emperyalist sınıf karakterinin günümüzdeki badanasının bir başka vitrini var elimizde.

Aynı konum, Alexander Buzgalin ve Ruslan Dzarasov gibi diğer eklektik dünya sistemi düşünürleri tarafından da paylaşılıyor.^[232] Dzarasov, The Conundrum of Russian Capitalism adlı kitabında Rusya'nın emperyalist karakterini açıkça reddediyor. Aksine, şöyle diyor: “Rus kapitalizmi, dünya kapitalizminin çevresine (daha doğrusu yarı-çevresine) aittir.”^[233]. Dzarasov'un, diğer revizyonistler (örneğin, Roger Annis, PO/CRFI) gibi, 1917'den önce Çarlık Rusya'sının emperyalist karakterini de reddetmesi şaşırtıcı değildir: “Çarlık Rusyası, batı sermayesini kendi sanayileşmesi için büyük bir itici güç olarak gören bir çevre toplumunun tipik özelliklerini sergiledi.”^[234]

Ultra-Stalinist CPGB-ML: “Anti-Emperyalist” Rusya ve Çin?

Modern Stalinizmin bir başka, özellikle kaba örneği, Büyük Britanya Komünist Partisi (Marksist-Leninist) olarak adlandırılır. Bu grup, Stalin ve Mao'ya tapınmayı Kaddafi, Esad ve Kuzey Kore rejiminin eleştirel olmayan değerlendirmeleriyle birleştiriyor.

Bu nedenle, CPGB(ML)'nin Rusya ve Çin'in “ilerici ve anti-emperyalist” rolüne de saygı duyması şaşırtıcı değildir. Rusya'nın emperyalizmin müdahalesini durduran ulusal, yurtsever bir burjuvazi tarafından yönetildiğini iddia ediyor: “Rus ulusal burjuvazisi, ülke ekonomisinin en önemli kaldıraçlarının kontrolünü geri aldı ve ulusal çıkarları için kontrolü elinde tutmaya kararlı. Açıkça, emperyalist yağma ve aşırı sömürü için yalnızca bir kolaylaştırıcı olmak istemiyor.”^[235]

CPGB-ML bile Çin'de kapitalizmin ilerleyişini inkar edemese de, Orta Krallık'ın hâlâ (sosyalist) bir “halk hükümeti” tarafından yönetildiğini iddia ediyor: “Yıllarca süren piyasa sosyalizmi, devlet sektörünü zayıflatmış ve Çin ekonomisine meta üretiminin anarşisini yeniden sokmuş olsa da, ülke hâlâ, devlet sektöründen geriye kalanların kaldıraçları üzerinde kontrol uygulayabilen bir halk hükümeti tarafından yönetiliyor. Çin halkının çıkarları, kriz içindeki emperyalist devletlerin herhangi birinin yönetebileceğinden çok daha uzun vadeli planlama yapmasını sağlıyor.”^[236]

Bu nedenle, bu ultra-Stalinistler, Putin ve Xi rejiminin küresel rolünü oldukça ilerici olarak görüyorlar. CPGB-ML, son kongresinde kabul edilen bir kararda, yeni Doğu emperyalist güçlerini övüyor:

“Kongre ayrıca, bugün dünyada hem Rusya hem de Çin'in oynadığı rolün ilerici, anti-emperyalist bir rol olduğunu not ediyor - Çin'in gelişmekte olan ülkelerdeki teknolojik transferi ve altyapı inşasının, örneğin Rusya'nın Suriye halkına askeri yardımının gösterdiği gibi emperyalist destekli bir cihatçı işgale karşı mücadelelerinde veya her iki ülkenin emperyalist kontrol mekanizmalarını devre dışı bırakan ticaret blokları (Brics veya SCC gibi) oluşturmadaki rolleri ile. Bu kongre, yukarıda belirtilenler gibi açıkça anti-emperyalist eylemler olmaksızın bile, Rusya ve Çin'in, yalnızca kendi ulusal bağımsızlıklarını koruyarak ve halklarını, pazarlarını ve doğal kaynaklarını emperyalist kontrole teslim etmeyi reddederek emperyalizmin düşmanlığını kazandıklarına inanmaktadır. Kongre ayrıca, ne Rusya'nın ne de Çin'in saldırgan veya yayılmacı niyetleri olmadığına ve tüm askeri gelişmelerinin, emperyalist bir saldırıyı önlemeye veya başlatıldığında kendilerini savunmaya hazırlamaya yardımcı olmayı amaçladığına inanıyor.”^[237]

Kuşkusuz bu, emperyalist güçlerin utanmaz “anti-emperyalist” rengine mükemmel bir örnektir!

Son olarak, Stalinistler gibi benzer sonuçlara ulaşan bazı sahte-Marksist grupların da bulunduğunu, arada bir belirtelim. Bunun örnekleri, ABD'deki WWP ve PSL'nin yanı sıra bazı “Troçkistler” (ya da daha doğrusu Troçkizmin karikatürleri diyelim). Spartakist ICL, IBT veya Jan Norden'in IG/LFI'si gibi bu tür Stalinofil mezhepler, Çin'in hala olduğunu iddia ediyor - kapitalist restorasyonun üzerinden çeyrek yüzyıldan fazla zaman geçti! – “deforme olmuş bir işçi devleti”! Ayrıca Rusya'nın emperyalist bir devlet olmadığını öne sürüyorlar. Dünya Sosyalist Web Sitesi (WSWS), Çin ve Rusya'yı emperyalist güçler olarak nitelendirmemize yönelik karalayıcı bir saldırıya adanmış RCIT'e karşı bir polemik bile yayınladı.^[238] Fransa'nın Bourbonları gibi bu insanlar da hiçbir şey öğrenmediler ve hiçbir şeyi unutmadılar!

Troçkizm ideolojisine bağlı bir dizi örgüt, Rusya ve Çin'de kapitalist restorasyonun tamamlanmadığına dair gerici saçmalığı reddediyor. Çin ve Rusya'daki egemen sınıfların bu tür Stalinist badanasını haklı olarak reddediyorlar. Yine de, Çin ve Rusya'yı emperyalist güçler olarak nitelendirmemizi paylaşmıyorlar. Kanaatimizce bu, Büyük Güç rekabetinde bu devletlere destek vermenin kapısını objektif olarak açma tehlikesini içermektedir.

Örneğin, her ikisi de esas olarak Latin Amerika'da bulunan, Nahuel Moreno'nun merkezci geleneğinde yer alan iki, daha büyük Troçkist örgütü ele alalım: “Uluslararası İşçiler Birliği - Dördüncü Enternasyonal” (LIT-CI) ve “Uluslararası İşçi Birliği - Dördüncü Uluslararası” (UIT-CI).^[301]

Suriye Devrimi ve Büyük Güç rekabeti üzerine yakın zamanda yayınladığımız broşürümüzde de gözlemlediğimiz gibi, hem Rusya'nın hem de ABD'nin Suriye'ye askeri müdahalelerine haklı olarak karşı çıkıyorlar. Ancak bu konudaki açıklamalarında sadece Batılı güçleri “emperyalist” olarak nitelendirmişler, Rusya için bunu yapmaktan kaçınmışlardır.^[302]

Bunlar tesadüfi gözden kaçmalar değil, teorik analizlerinin mantıklı bir sonucuydu. Hem LIT hem de UIT liderleri teorik makalelerinde Çin ve Rusya'yı emperyalist güçler olarak değil, Brezilya, Meksika ve Hindistan gibi büyük yarı-sömürge ülkeler olarak gördüklerini defalarca belirttiler.

LIT: Çin, Brezilya, Hindistan veya Meksika ile Karşılaştırılabilir mi?

Önce LIT yoldaşlarının argümanlarına bakalım.

“Bu örnek, Çin ekonomisinin çokuluslu şirketler tarafından dünyayı süper sömürmek için kullanıldığını ve Çin'i dünya emperyalizminin yarı-sömürgesine dönüştürürken, önümüzdeki yıllarda patlayacak muazzam çelişkilere yol açan bir boyun eğme koşulu olduğunu kanıtlıyor. . (…) Ve sonra bir efsane ortaya çıktı: Çin, yeni bölgesel güçler tarafından takip edilecek yeni küresel süper güç olacak: Brezilya, Rusya, Hindistan, Meksika, Güney Afrika, vb. Bu ülkelerin emperyalizmle ayrıcalıklı bir ilişkisi olduğu doğrudur; ancak bu ilişki onların ulusötesine tabi olmalarını gerektirir: onlar yeniden kolonizasyon sürecinin bir parçasıdır.”^[303]

Aşağıdaki alıntıların gösterdiği gibi, Çin'i ABD emperyalizminin bir tür yan kuruluşu olarak görüyorlar.

"Böylece eşi benzeri görülmemiş bir tarihsel bileşim ortaya çıkıyor: Devrime öncülük eden ve Bürokratikleştirilmiş İşçi Devletini inşa eden Stalinist aygıt, kapitalizmi restore etti ve bunu yaptıktan sonra iktidarda kaldı. Ama artık bir İşçi Devletinin ekonomik ve sosyal temelini savunmuyorlar, emperyalist kapitalizmin hizmetindeler. (...) Çin ve ABD ekonomilerinin “tandem mekanizmasına” atıfta bulunduk. Ancak eşit ve eşdeğer “lokomotifler” değildirler. Biri ana ve baskındı (ABD), diğeri ikincil ve bağımlıydı (Çin). Çin, egemen bir güç olarak değil, emperyalist sermayenin egemen olduğu bir birikim modelinde tabi bir ülke olarak “dünyanın fabrikası” haline geldi. Bu açıdan bakıldığında, modelin küresel mekanizması Brezilya gibi güçlü yarı-sömürge ülkelere benzemektedir. (...) İncelediğimiz birikim modeli dinamiği nedeniyle kapitalisttir. Aynı zamanda bağımlı bir kapitalizmdir çünkü emperyalist sermaye sürecin her iki ucunu da (yatırımlar ve ihracatı) kontrol eder.”^[304]

“Çin Emperyalist Bir Ülke mi? Tanımladığımız gerçek, birçok analistin Çin'i “XXI. Yüzyılın yükselen gücü” olarak görmesine neden oluyor. Pek çok Marksist perspektifinden, yeni bir emperyalist ya da alt-emperyalist bir ülkedir (emperyalist ama daha güçlü bir emperyalizme bağımlıdır). Bu ikinci karakterizasyon aşağıdaki akıl yürütmeye dayanmaktadır: Lenin'in (konuyla ilgili ünlü kitabında) emperyalizmin temel özelliğini mali sermaye ihracı olarak tanımladığı düşünülürse, bunu yapan şirketlere sahip olan (ve dolayısıyla başkalarından artı değer elde eden) ülkeler emperyalist bir karakter kazanıyor. Bu mantık sadece Çin'de değil, Brezilya gibi diğer ülkelerde de uygulanıyor.

Ülkenin tüm karakterini ve “uluslararası hiyerarşi” içindeki yerini mekanik olarak tanımlamak için tek bir unsura (sermaye ihraç eden şirketlerin varlığına) odaklandığı için bu tanımlamanın yanlış olduğuna inanıyoruz. Ama daha derinden gözlemlersek, kapitalist gelişmenin şu anki aşamasında, kimsenin emperyalist olarak nitelendiremeyeceği ülkelerde böyle şirketler olduğunu göreceğiz. (Aşağıda, LIT yoldaşları Peru, Şili, Arjantin ve Brezilya'daki şirket örneklerine atıfta bulunuyor; Ed.) Bu şirketler çok uluslu şirketler gibi hareket ederler (emperyalist şirketlere benzer şekilde). Yurtdışındaki yatırımlarından artı değer elde ediyorlar. Çoğu durumda, doğal kaynakları yağmalıyorlar ve kârlarının çoğunu merkez ofislerine gönderiyorlar. Ancak bu gerçek, menşe ülkenin tüm bağlamında anlaşılmalıdır. Yurt dışında elde edilen bu artı değerin ülke ekonomisinin ana ekseni mi yoksa tam tersine daha genel bir süreçte çelişkili (ve ayrıcalıklı) bir unsuru mu temsil ettiğini analiz etmeliyiz. Bir ülkenin artı değerin çoğunu ana ülkelere çevirdiği bir süreç (emperyalist şirketlerin kârlarının ülkelerine geri gönderilmesi, dış borç ödemesi, doğal kaynakların yağmalanması vb. yoluyla). Bizim için bu açıkça Peru, Şili, Arjantin ve ayrıca Brezilya'nın durumu.

Çin'in durumu daha karmaşık, çünkü Devlet ve burjuvazi önemli miktarda sermayeye sahip ve yurtdışında büyük yatırımlar yapıyor, bu da daha önce bahsettiğimiz göreli bir özerkliğe sahip olmalarını sağlıyor. Ancak Çin ekonomik modeli, yurtdışında elde edilen artı değer etrafında çalışmaz. Tam tersine, ülkede elde edilen artı değerin çoğunu emperyalist mali sermayeye çevirirler. Çin yatırımlarını incelersek, çoğunun para rezervlerini desteklemek veya ithal ettikleri emtia ve gıdaların tedarikini ve nakliyesini garanti etmek için kullanıldığını göreceğiz. İkinci olarak, ülkedeki çelik, inşaat ve mekanik ürünlerin aşırı üretimine çare arıyorlar. Bunlar, bir bütün olarak birikim modeline tabi ve onun hizmetinde olan yan kuruluşlardır. Başka bir deyişle, nihayetinde emperyalizmin artı değerini sağlıyorlar.”^[305]

LIT, ABD ile Çin arasındaki Küresel Ticaret Savaşı başladığında bile bu konumunu koruyor.

“ABD-Çin ekonomilerinin 'tandem modundan' bahsettik. Ancak her iki rol de eşit veya eşdeğer değildir. Biri ana ve kontrol eden (ABD) ve diğeri bir yan kuruluş, hakim olunan (Çin). Çin, emperyalist sermayeler tarafından kontrol edilen bir birikim modelinde egemen bir güç olarak değil, tabi bir ülke olarak “dünya fabrikası” haline geldi. Bu açıdan Çin'in küresel ekonomik modeli, Brezilya gibi en güçlü yarı-sömürge ülkelerinkine benziyor.”^[306]

Özetle, LIT, Çin'in ABD (ve diğer) emperyalist güçler tarafından süper sömürülen yarı-sömürge bir ülke olduğunu hayal ediyor.

UIT: Çin, Emperyalizmin Süper Sömürüsü mü?

Diğer büyük Morenocu eğilimin yoldaşları, UIT-CI, temelde aynı metodolojik yaklaşımı paylaşıyor. UIT, aşağıdaki alıntının da gösterdiği gibi, hem Çin'i hem de Rusya'yı emperyalist bir güç olarak değil, bir yarı-sömürge olarak nitelendiriyor.

“Çin'in kapitalist bir ülke olarak tanımlanmasının kendine has özellikleri vardır, çünkü bu ülke, kapitalizmin restore edildiği ve hâlâ Stalinist bir parti olan ÇKP tarafından yönetilmektedir. Emperyalist bir ülke değildir, çünkü emperyalist dünyanın büyük çokuluslu şirketleri (ABD ve Avrupa) tarafından kendisine hakim olan ve bu ülkelere ihracata tamamen bağımlı olan bir ülkedir. Çin, emperyalizm açısından büyük bir yarı-sömürgedir, örneğin Brezilya, Hindistan ve Rusya gibi, farklılıkları önemseyen”.^[307]

Ve LIT'deki yoldaşları gibi, UIT de Küresel Ticaret Savaşı Çin'in dünyadaki en büyük emperyalist güce gerçekten meydan okuyabildiğini gösterdiğinde bile bu konumunu koruyor!

“Çin ve küresel pazara girişi (...). Kırk yıl sonra, Çin ekonomisi dünya pazarının %1,8'ini temsil ederken, %18,2'ye çıktı ama büyük çokuluslu şirketlerle işbirliği yapmanın ve kendilerini emperyalist planlara tabi tutmanın bedeli, bu tarihi kazanımların kaybı ve tek parti kapitalist diktatörlüğünün bir rejimi altında yorucu iş günleri ve sefil maaşlarla acımasız bir toplumsal eşitsizliğe, mega yozlaşmaya ve aşırı sömürüye geri dönüş için ödendi. 2014'te Dongguan'da, Çin Halk Cumhuriyeti tarihindeki en büyük grev gibi, son yıllarda birbirini takip eden işçi grevleri, Çin diktatörlüğünün sömürü modelini ve onun sahte "Çin özelliklerine sahip sosyalizmi" sorguluyor.^[308]

Yukarıda gösterdiğimiz gibi (diğer birçok çalışmada olduğu gibi), Çin ve Rusya'nın ABD emperyalizminin insafına tabi ve aşırı sömürülmüş ülkeler olarak Morenocu değerlendirmesi, gerçekliğin bir karikatürüdür. Çin, dünyanın hegemonik gücü olarak ABD'nin en önemli rakibi haline geldi. Diğer tüm emperyalist güçleri (Japonya veya Batı Avrupa devletleri gibi) çoktan geride bıraktı. Yabancı sermaye geçmişte önemli bir rol oynamış olsa da, bu önemli ölçüde azalmıştır. Çin'in sabit sermaye oluşumunda doğrudan yabancı yatırımın payı 1994'te yaklaşık %17 iken, 2014'te sadece %2,5 olmuştur.^[309]

Rusya, ekonomik olarak Çin'den daha zayıf olsa da, Orta Doğu'daki Batı egemenliğine meydan okuyabildiğini de kanıtladı. Öyleyse, LIT ve UIT'nin önde gelen yoldaşlarına soruyoruz: ABD emperyalizminin sözde yarı-sömürgeleri olan Rusya ve Çin'in Washington'un üstünlüğüne meydan okumayı başardığını nasıl açıklıyorsunuz?! Putin'in Suriye'yi kontrolü altına almayı ve Moskova'nın etkisini ABD pahasına genişletmeyi başardığını nasıl açıklıyorlar?! Çin'in Afrika, Asya ve Latin Amerika'daki en büyük yabancı yatırımcı olmasa da en büyük yabancı yatırımcılardan biri haline geldiğini ve siyasi ağırlığının sürekli olarak ABD Yönetiminin güçlü tahrişine yol açmasını nasıl açıklıyorlar?!

Ne yazık ki, son bir yirmi yılda dünya kapitalizmindeki tüm bu temel değişiklikler, LIT ve UIT liderleri tarafından tamamen farkedilmeden gitmiş gibi görünüyor! Troçki bir keresinde şöyle demişti: “Gerçek bir devrimci örgütü karakterize eden şey, her şeyden önce, onun politik çizgisini her yeni olayda sınadığı ciddiyettir.”^[310] LIT ve UIT yoldaşlarının bu tavsiyeyi dikkate almaları çok faydalı olacaktır!

Brezilya veya Hindistan gibi yarı-sömürgelerin Rusya veya Çin ile herhangi bir denklemi tamamen saçmadır. Diğer çalışmalarda da gösterdiğimiz gibi, Rusya ekonomisine yerli tekeller hakimdir.^[311] Petrol, gaz, bankacılık ve metal gibi kilit sektörler, genellikle devletle yakından bağlantılı birkaç büyük şirket tarafından kontrol ediliyor. 2004 yılına ait bir hesaplamaya göre, en büyük 22 Rus tekeli işgücünün %42'sini istihdam etmekte ve satışların %39'unu oluştururken, kapitalist devlet (bölgesel ve federal bir arada) işgücünün başka bir %21'ini istihdam etmekte ve satışların ek %36'sını oluşturmaktadır. Öte yandan, yabancı şirketler Rus işçilerinin yalnızca %3'ünü istihdam etmekte ve ülkede üretilen mal ve hizmetlerin yalnızca %8'ini satmaktadır.^[312]

Çin, ayrıntılı olarak gösterdiğimiz gibi, dünyadaki en büyük ikinci çok uluslu şirkete ev sahipliği yapmaktadır (sadece ABD'nin arkasında). Aynı zamanda Çin borsasında yabancı sermayenin payı sadece %5 civarında, Çin tahvil piyasasında ise %2 civarındadır.^[313] Çin ekonomisine ilişkin büyük bir araştırmanın yazarı olan Arthur Kroeber, “[devlete ait işletmelerin] GSYİH'nın yaklaşık yüzde 35'ini oluşturduğu (...), yerli özel firmaların GSYİH'nın yaklaşık yüzde 60'ını oluşturduğu ve yabancı yatırımcılar tarafından kontrol edilen firmalar kalan yüzde 5'i oluşturuyor.”^[314] Kısacası, Çin'e yabancı sermaye hakim değil, diğer ülkelere hakim.

Rusya ve Çin'in aksine Brezilya'ya her zaman yerli değil, yabancı tekeller hakim olmuştur. Bunu Güney'in Büyük Soygunu kitabımızda daha ayrıntılı olarak anlattık. 1960'larda Brezilya'da yapılan bir araştırma, en büyük 50 özel girişimin 31'inin emperyalist sermaye tarafından kontrol edildiğini gösteriyor. 276 büyük şirketin yarısından fazlası yabancı sahipler tarafından kontrol edildi.^[315]

Bu çalışmaların yapıldığı zamandan beri, resim değişmedi.

Bugün, emperyalist şirketler Brezilya'nın dış ticaretinin neredeyse yarısını ve en büyük 500 özel Brezilya şirketinin yarısından fazlasını kontrol ediyor:

“Yüksek DYY girişleri, Brezilya ekonomisindeki yabancı payında artış anlamına geliyor. (…) Yabancı şirketler de ülke dış ticaretindeki paylarını artırarak ihracatın %41,3'üne, ithalatın ise %49,3'üne ulaştı. Sadece büyük şirketleri düşündüğümüzde yabancı sermayenin rolü daha da güçlüdür. Brezilya'nın en büyük 500 özel şirketi arasında, 1989'da satışların %41,2'sini yabancı kontrolü altındaki şirketler oluşturuyordu. Bu pay 1997'de %49,9'a, 2003'te ise %51.7'ye yükseldi.”^[316]

FT: Rusya ve Çin Büyük Savaş Olmadan Emperyalist olamaz mı?

Ana gücü Arjantin'deki Sosyalist İşçi Partisi (PTS) olan Troçkist Fraksiyon - Dördüncü Enternasyonal (FT), Rusya ve Çin'in emperyalist olarak nitelendirilmesini de reddediyor. Diğer merkezcilerin açıklamaları gibi, FT'nin Suriye'deki son olaylara ilişkin deklarasyonu da “emperyalist” terimini yalnızca ABD ve Batılı güçlerin eylemleri söz konusu olduğunda kullanıyor, Putin'in saldırganlık savaşından söz ettiklerinde değil.^[317] Yine, FT'nin daha ayrıntılı belgelerinden görülebileceği gibi, bu bir tesadüf değildir.

Bu, Fransa'daki FT'nin lideri Philippe Alcoy'un yaptığı açıklamadan açıkça görülüyor. Bu yoldaş Nisan 2018'de şunları yazdı:

“2007-2008 uluslararası ekonomik kriziyle birlikte bu durum değişmeye başladı. ABD önderliğindeki Irak ve Afganistan işgalinin başarısızlığı, bugün ABD'ye meydan okuyacak yeni bir emperyalist güç olmasa bile, kuzey Amerikalı emperyalistin dünya hegemonyasında göreli ama gerçek bir düşüşe işaret ediyordu.

Batılı güçlerin Rusya'ya karşı bu yeni saldırısını bu bağlamda anlamalıyız. Rusya ABD hegemonyasına meydan okuyor değil (bundan gerçekten çok uzak). “Yeni bir Soğuk Savaş”ta değiliz. Neticede çatışma Rusya ile “Batı” arasında bile değildir. ABD'nin herhangi bir uluslararası gücün veya uluslararası ittifakın ana emperyalist güç olarak hegemonyasına meydan okumasını engellemek için yaptığı bir hamledir. (...)

Rusya gerçekten emperyalist bir güç değil, bazı uluslararası meseleleri etkileyebilecek bölgesel bir güçtür. Askeri gücü ve uluslararası örgütlerdeki konumu (esas olarak Sovyet döneminden miras) “dünya süper gücü yanılsamasını” yaratıyor. Ancak Soğuk Savaş'ın sona ermesinden bu yana, Rus ekonomisi neredeyse tamamen gaz ve petrolün (bu teknoloji büyük ölçüde emperyalist ülkelerden ithal edilen) üretim ve ihracatına bağımlı hale geldi; ana etki alanı eski Sovyet alanıdır; bugün Suriye'de oynadığı merkezi rol, büyük ölçüde 2014'te Ukrayna'da aldığı büyük darbenin sonucudur. Üstelik Rusya, Batı saldırısıyla birlikte bir “parya devlet” haline geliyor.”^[318]

Bu açıklama tamamen saçmadır ve FT'nin mevcut tarihi dönemin temel dinamiklerini anlamadaki başarısızlığını yansıtmaktadır. Aslında emperyalist Büyük Güçler arasındaki hızlanan rekabet ve özellikle ABD hegemonyasının Rusya ve Çin tarafından meydan okunması dünya durumunun temel özellikleri olsa da, FT bu gerçeği basitçe reddediyor. “Bugün ABD'ye meydan okuyacak yeni bir emperyalist güç yok” diyor.

Peki, sözde ABD'ye bir meydan okuma yoksa, yoldaşlara soruyoruz, ABD ile Çin arasında yaklaşmakta olan bir Küresel Ticaret Savaşı olduğunu nasıl açıklıyorlar?! Bu bir meydan okuma değilse, meydan okuma nedir?! Ve FT'li yoldaşlar, Rusya'nın ABD'yi Suriye'deki müzakerelerde – Ortadoğu'daki siyasi dinamiğin kilit bir alanı olan – etkili bir şekilde geride bıraktığı gerçeğini inkar etmek istiyor mu? (FT'nin Rusya'nın Suriye'deki rolüne ilişkin, bunun “çoğunlukla 2014'te Ukrayna'da aldığı büyük darbenin sonucu” olduğu açıklaması mantıksız. Rusya, Ukrayna'daki olaylarla zayıflamışsa, bunun sonucunda neden Suriye'ye hakim olabilsin ki?!) Aynı şekilde, İran ve Türkiye gibi Ortadoğu'daki diğer kilit güçlerde de etkili bir rol oynamaktadır. Doğu Avrupa ve Orta Asya'da Rusya da ABD'ye meydan okuyabiliyor.

Benzer şekilde Çin ile. FT, Çin'in belirli “emperyalist özelliklere” sahip olduğunu kabul ederken, ne Rusya'nın ne de Çin'in “bağımsız bir kapitalist sınıf” yaratmadığını iddia ediyor.^[319] Bu nedenle, Çin örneğinde, “yönetici sınıf”tan değil, “yönetici bürokrasi”den bahsediyor. Yakın zamanda düzenlenen uluslararası konferansta kabul edilen merkezi siyasi belgeden alınan aşağıdaki alıntı, FT'nin Rusya ve Çin'in ABD'ye meydan okumak için çok zayıf ve geri olduğunu iddia ettiğini gösteriyor. Çin'in “barışçıl bir yolda”, yani ABD emperyalizmine karşı önceden büyük ve muzaffer bir savaş olmaksızın emperyalist bir güç olabileceğini açıkça reddediyorlar.

“Geçmiş yıllarda Çin'in emperyalist özellikleri derinleşti. (…) Kısacası Çin, önümüzdeki yıllarda en önemli emperyalist güç olmaya devam edecek olan ABD'nin küresel egemenliğine bugün meydan okuyamaz. Çin'in kişi başına düşen GSYİH'sı çok düşük (...), askeri alandaki farklılıklar hala çok büyük ve aynı şey teknolojik sektör için de geçerli. Ayrıca, kapitalist restorasyonun özellikleri veriliyken, ne Çin'de ne de Rusya'da bağımsız bir kapitalist sınıf kendini pekiştiremezdi. Bu nedenle, devletin rolü hâlâ baskındır. (....) Çifte bir meydan okuma var: Çin, emperyalist dünya ekonomisinin kendisine dayattığı sınırlamalardan kurtulmak istiyor ve aynı zamanda ABD Çin'i kırmaya çalışıyor. (...) Bu, Çin'in emperyalist kalkınmasına yönelik “barışçıl bir yol” olasılığının olmadığını gösteriyor.”^[320]

Kişi başına düşen GSYİH'lerine baktığımızda, ABD ve diğer Batılı güçlerle karşılaştırıldığında, Çin ve Rusya kuşkusuz “geri”dir. Ancak, bu kitapta olduğu gibi birçok çalışmada da gösterdiğimiz gibi, emperyalist devletler arasındaki bu tür farklılıklar çoğu zaman olmuştur ve bu tür “geri kalmış” Büyük Güçlerin emperyalist doğasıyla çelişmemektedir. FT'li yoldaşlara, Büyük Güçler arasındaki bu eşitsizliğin emperyalizm çağında her zaman var olduğunu hatırlatıyoruz.

ABD emperyalizminin prensipte Rusya ve Çin de dahil olmak üzere rakiplerinden hala üstün olduğu doğrudur. Ama gerçek, Lenin'in söylemekten hoşlandığı gibi her zaman somuttur. Evet, ABD en büyük ekonomik ve askeri güçtür. Ancak aynı zamanda dünyanın eski mutlak hegemonu olarak küresel sorumlulukların da yükü altındadır. Rusya ve Çin'in aksine, ABD'nin yönetici sınıfı keskin bir şekilde bölünmüş durumda.

Bir karşılaştırma yapacak olursak: ABD, yaralanmış büyük bir canavar gibidir. Rusya ve Çin, rakiplerinin aksine zinde ve hızlı olan daha küçük kaplanlar gibidir. Bu koşullar altında ABD'nin üstünlüğü daha göreli ve sınırlı hale gelmektedir.

Çin'in (veya Rusya'nın) “barışçıl bir yolda” emperyalist güçler olamayacağı tezi yeni değil. Zaten başka bir Latin Amerikalı grup tarafından RCIT'e karşı gündeme getirildi. Bu yoldaşlara zaten cevap verdiğimiz için, böyle bir pozisyonu temelde yanlış buluyoruz. Elbette uzun vadede emperyalist güçler arasında barış içinde bir arada yaşama hiçbir zaman olmadı ve olamaz. Bu, her zaman işaret ettiğimiz gibi Marksist teorinin bir direğidir.

Fakat FT'li yoldaşlar, bir devletin emperyalist bir güç olabilmesi için önce bir savaş olması gerektiğinde neden ısrar ediyor? Lenin veya Troçki nerede böyle bir şey söyledi? ABD, Japonya ve AB son on yılda dünya savaşı olmadan geriledi. (Bakınız örneğin Batılı Büyük Güçler ABD, Almanya ve Japonya'nın son on yılda düşüşünü gösteren Şekil 30.) Aynı dönemde yeni büyük güçler ortaya çıkabilir ve çıkmıştır.

Şekil 30. Küresel Mal İhracatındaki Payı, 1948–2017 (Yüzde olarak)^[321]

Ayrıca yoldaşlara, yeni emperyalist güçlerin ortaya çıkma olasılığına Lenin'in kendisinin açıkça işaret ettiğini hatırlatmak isteriz: “Kapitalizm, sömürgelerde ve denizaşırı ülkelerde en büyük hızla büyüyor. İkincisi arasında yeni emperyalist güçler ortaya çıkıyor (örneğin Japonya).”^[322]

FT'li yoldaşların ABD ve Çin arasındaki rekabeti iki emperyalist Büyük Güç arasındaki rekabet olarak anlamadaki başarısızlığı, yakın zamanda yayınlanan bir başka makalede de ortaya çıkıyor. “21. Yüzyıl Ekonomik Milliyetçiliği” başlıklı bu makale, ticaret konularında iki güç arasında artan gerilimleri ele alıyor. Ancak, makalenin uzunluğuna rağmen, yazar “emperyalist” veya “emperyalizm” kelimesini bir kez bile anmaz!^[323]

Aynı başarısızlığı FT'nin Küresel Ticaret Savaşı analizinde de görüyoruz. Yakın zamanda yayınlanan bir makalede, gerilimleri Büyük Güçler arasında emperyalistler arası bir çatışma olarak anlamakta başarısızlar. Sonuç olarak, Avrupa Birliği'nin yanı sıra ABD'yi de “emperyalist” olarak adlandırırken, Çin'i bu şekilde nitelendirmekten kaçınmaktadırlar.^[324]

Gerçekliğin gelişiminin, merkezciliğin boş, tahta şemalarından çok daha ileri olduğu açıktır. Rusya ve Çin'in emperyalist doğasını inkar ederken, gerçek, Doğu'nun yeni Büyük Güçleri tarafından Batı emperyalizmine meydan okumasıyla işaretleniyor. Merkezciler, Lenin'in deyişiyle, eski formüllerin tutsaklarıdır.^[325]

Şimdi, baskın kesimi Britanya'daki Sosyalist Parti olan Enternasyonal İşçi Komitesi'ne (CWI) geçelim. Bu örgüt kesinlikle tüm tarihleri boyunca genel olarak teori ve özel olarak Marksist teori ile mücadele eden gruplardan biridir. 1990'larda ve 2000'lerde Çin'de kapitalizmin nihayet restore edilip edilmediğini veya hala deforme olmuş bir işçi devleti olup olmadığını tartışıyordu. Bu sorun şimdiye kadar çözülmüş gibi görünse de, CWI'nin Rusya ve Çin'in emperyalist olup olmadığı konusunda net bir çizgisi yok.

Bir yanda, şu ya da bu ulusal şube, ara sıra bu iki Büyük Gücü emperyalist ilan eden makaleler yayınlıyor. CWI'nin Rusya şubesi, birkaç kez “kendi” devletini “emperyalist” olarak nitelendirdi. Aynı şekilde, Hong Kong'daki yoldaşları da yakın zamanda Çin ve Kuşak ve Yol Girişimi hakkında doğru bir değerlendirme içeren bir makale yayınladılar: “Ancak gerçekte BRI, ekonomik etki ve kontrol alanlarını güvence altına almak için başta ABD olmak üzere eski rakipleriyle rekabet eden yeni bir küresel emperyalist güç olarak Çin'in patlayıcı bir şekilde ortaya çıkışının bir ifadesidir.”^[326]

Ancak, CWI bu tür teorik konularda daha çok federalist bir yaklaşıma sahiptir. Yani Rus ya da Çinli yoldaşlar isterlerse bu tür tanımlamaları yayınlamakta özgürler, ancak bunun bir bütün olarak CWI için hiçbir anlamı yok. Bireysel yoldaşlar veya kesimler tarafından Rusya veya Çin'in emperyalist bir güç olarak nitelendirilmesi, CWI'nin uluslararası teorik ve programatik belgelerinde hiçbir şekilde yansıtılmaz ve dünya ilişkileri analizlerini etkilemez.

CWI: Rusya'nın veya Çin'in Emperyalist Karakterini “Unutmak” mı?

CWI'nin son yıllardaki dünya durumuna ilişkin en kapsamlı analitik belgelerine baktığımızda bu açıkça ortaya çıkıyor. CWI Dünya Kongresi veya onun en yüksek liderlik organı (Uluslararası Yürütme Komitesi veya Uluslararası Sekreterlik) tarafından tartışılan ve kabul edilen Dünya Perspektifi belgelerinden bahsediyoruz.^[327] CWI'nin 2011'den beri yayınladığı ve toplam uzunluğu yaklaşık 68.000 kelime olan beş Dünya Perspektifi belgesinde Çin, tek bir kez “emperyalist” olarak nitelendirilmiyor. Ve bu beş belgeden sadece biri iki kez Rusya'nın “emperyalist çıkarlarından” bahsediyor. (Aşağıda bununla ilgili daha fazla bilgi var) Aynı zamanda, CWI bu belgelerde ABD ve Avrupa emperyalizmi hakkında kapsamlı bir şekilde konuşuyor.

Dünya kapitalizmine egemen olan Büyük Güçlerin sınıf karakterini anlamadaki bu başarısızlık, CWI'nin dünya durumunun parlama noktaları analizine de yansıyor. Nisan 2018'de Rusya ve ABD neredeyse Suriye konusunda çatıştığında, ilgili CWI makalesi defalarca ABD ve Batı emperyalizmine ismen saldırdı, ancak Rusya'nın da emperyalist bir güç olduğundan bir kez olsun bahsetmedi!^[328]

Dünya durumuna hakim olan Büyük Gücün sınıf karakterini kavramadaki bu temel başarısızlığa, “emperyalist çıkarlar” kategorisinin yüzeysel ve kafa karıştırıcı bir kullanımı eşlik ediyor. Yukarıda bahsedildiği gibi, CWI zaman zaman Rusya'nın “emperyalist çıkarlarından” bahsediyor. Ancak bu, onların Marksist teorinin merkezi kategorilerine kayıtsızlıklarını yansıtır. Bu kategorileri, açıkça emperyalist güçler değil, daha çok yarı-sömürgeler olan ülkeler için de kullanırlar. Örneğin CWI, Aralık 2014'te kabul edilen Dünya Perspektifleri belgesinde Türkiye Cumhurbaşkanı Erdoğan'ın “bölgesel emperyalist nedenlerinden” bahsediyor.^[329]

Bu tür bir kafa karışıklığı tesadüfi değildir, ancak CWI'nin tarihi boyunca Lenin'in emperyalizm teorisini anlama konusundaki temel başarısızlığını yansıtır. The Great Robbery of the South adlı kitabımızda gösterdiğimiz gibi, CWI, genellikle sosyal-emperyalist güçlere oportünist uyumunu haklı çıkarmak için, emperyalizm kategorisini kafa karıştırıcı bir şekilde tekrar tekrar uyguladı. Bu nedenle, örneğin CWI, Arjantin'in, 1982'deki Malvinas savaşı sırasında İngiliz emperyalizmine teslimiyetini haklı çıkarmak için liderlerine uygun şekilde yardımcı olan bir tür emperyalist devlet olacağını öne sürdü. Aynı şekilde, 1990/91'de Batılı emperyalist güçler bu Arap ülkesine saldırmak için güçlerini topladıklarında Irak'ı emperyalist ilan etme fikriyle flört ettiler.^[330] CWI'nin sosyal-emperyalizme uyumunun bir başka örneği, Siyonist yerleşimci devlet İsrail'in var olma hakkına verdikleri destektir.^[331] Son olarak, bize göre, yukarıda bahsedilen Çin ile ilgili makale, Hindistan'ı “rakip bir Asya emperyalist gücü” olarak nitelendirmekle yanlıştır.^[332]

IMT: Rusya ve Çin'in Büyük Güçler Olarak Tamamen Resmi Olarak Tanınması

Durum Uluslararası Marksist Eğilim (IMT) ile benzer. Bu organizasyonun merkezi analitik ve programatik belgelerini alırsak, CWI ile aynı resmi elde ederiz. IMT, 2014'ten bu yana, toplam uzunluğu yaklaşık 78.000 kelime olan üç uzun World Perspective belgesi (artı bir güncelleme) yayınladı.^[333] [8] Eski yoldaşları gibi, IMT de durmadan ABD ve Avrupa emperyalizmi hakkında konuşuyor (CWI gibi onlar da Avrupa merkezli olmalarının bir sonucu olarak Japonya'yı “unutmaya” eğilimliler). Ama yine de, bu uzun belgelerde Çin'i veya Rusya'yı emperyalist olarak nitelendirdikleri bir kez bile yok! Bu, Rusya ve Çin'in Büyük Güçler olarak resmen tanınmasının, IMT'nin dünya durumuna ve küresel çelişkilerin dinamiğine ilişkin analizi için hiçbir sonucu olmadığını gösteriyor. Onlar, ihtar edildiğinde annelerine okul için öğrenme sözü veren ama bunu asla yapmayan çocuklar gibidirler. Sonuçları olmayan boş bir vaat (Marksist analizi uygulamak için).

IMT'nin dünya kapitalizmine egemen olan Büyük Güçlerin sınıf karakterini anlamadaki başarısızlığı, dünya durumunun parlama noktalarına ilişkin analizine yansır. Ukrayna'daki iç savaş tırmandığında, IMT Rus yanlısı tarafı destekledi. Ukrayna'daki çatışmaya ilişkin bir makale, defalarca ABD ve Avrupa emperyalizmini kınamakta, ancak yalnızca bir kez “Rus emperyalist hırslarından” söz etmektedir.^[334] Bu, Rusya'nın emperyalist bir güç olmak istediğini gösteriyor (yani henüz öyle bir güç değil).

Çin ile ilgili olarak IMT yayınları kafa karıştırıyor. Açıkça “Çin Emperyalizmi”nden bahseden şu ya da bu makale var.^[335] Çin hakkındaki diğer çeşitli makaleler ya onu “emperyalist” olarak nitelendirmiyor^[336] ya da “gelişmekte olan Çin emperyalist emellerinden” bahsediyor.^[337] Yaklaşan Küresel Ticaret Savaşı hakkında yakın zamanda yayınlanan birkaç makalede, IMT bunun emperyalistler arası bir rekabeti yansıttığını öne sürüyor.^[338] Bir makale Çin'den “yükselen, kapitalist bir güç” olarak bahsediyor.^[339] Özetle, emperyalistler arası rekabetin bu kadar açık ifadeleriyle karşı karşıya kalan IMT için, Çin'in yaklaşık on yıldan beri emperyalist bir Büyük Güç haline geldiği gibi basit gerçeği dile getirmenin ne kadar zor olduğu büyüleyicidir!

SWP: Teorik Kayıtsızlık

Sözde Uluslararası Sosyalist Eğilim'in (IST) ana gücü olan Sosyalist İşçi Partisi'ne (SWP) geldiğimizde de benzer bir tablo görüyoruz. Bu bölümde bahsedilen diğer merkezci örgütlerden temel fark, SWP/IST'nin, Lenin ve Troçki tarafından geliştirilen ve savunulan Marksist emperyalizm teorisini açıkça reddetmesinde daha açık, daha cesur olmasıdır.^[340] Ancak sonuç çok benzer. SWP/IST, teorik dergilerinde son dönemde Çin hakkında bir dizi makale yayınlamış olsa da (Socialist Review dergisinin Çin'e adanmış tüm özel sayısı dahil), bunlardan hiçbiri Çin'i emperyalist olarak nitelendirmiyor.^[341] Aynı şey, SWP'nin yaklaşmakta olan Küresel Ticaret Savaşı hakkındaki makaleleri için de geçerlidir.^[342] Benzer şekilde, Çin hakkında birkaç yıl önce yayınlanan daha uzun bir teorik makale, Büyük Gücü “emperyalist” olarak nitelendirmekte başarısız oluyor.^[343]

Bir makalede olduğu gibi tek bir istisna var, SWP açıkça konuşmayı başarıyor: “Fakat en azından şu an için iki “dev gemi”, ABD ve Çin arasındaki artan emperyalistler arası rekabet, ekonomik yollarla yürütülüyor.”^[344] Ancak bir tuz tanesi çorbayı iyileştirebilirken, bir kaşık çorba, bir kap tuzu lezzete dönüştürmez.

Özetle, SWP örneğinde, diğer merkezci örgütlerle aynı temel sorunu görüyoruz. Bununla birlikte, Marksistlerin doğru yönelimi bulması için ön koşul olan dünya siyasetindeki temel değişiklikleri tamamen fark etmekte başarısız oluyorlar.

Aşağıda göreceğimiz gibi, Marksist emperyalizm teorisi üzerindeki bu tür bir kafa karışıklığı tesadüfi değildir. Sadece teorik cehaletinin bir sonucu da değildir. Bu tür bir teorik kafa karışıklığı, emperyalist güçler veya onların yerel vekilleri tarafından saldırıya uğrayan ezilen halkların yanında yer almama konusunda büyük bir oportünist pratiği haklı çıkarmaya da hizmet eder.

Bu bölümü, emperyalistler arası rekabetin doğru bir analizi ile ortaya çıkan taktik platformun önemli ilişkisine dikkat çekerek bitiriyoruz. Bu ilişkiyi 6 PUAN belgemizde özetledik:

“Mevcut kapitalist kriz döneminin itici dinamiğini anlamak ve doğru bir pozisyon almak, yalnızca ABD, AB ve Japonya'nın değil, aynı zamanda yeni yükselen güçler, Rusya ve Çin'in de emperyalist karakterini kabul ederse mümkündür. Bu konuda tek doğru, anti-emperyalist programa, proletarya enternasyonalizmi ve devrimci yenilgiciluğa, yani işçi sınıfının tüm emperyalist güçlerden bağımsız ve onlara karşı tutarlı mücadelesi perspektifine ulaşmak ancak böyle bir temelde mümkündür. Bu, devrimcilerin, emperyalistler arası çatışmalarda, 'Asıl düşman evde!' sloganı altında herhangi bir Büyük Güç'e destek vermeyi reddettiği anlamına gelir (…) Bu Büyük Güçlerin gerici ve emperyalist karakterini tanımayanlar, kaçınılmaz olarak başarısız olacaklardır. Tutarlı bir anti-emperyalist, yani Marksist, çizgi ve bilinçli ya da bilinçsiz olarak bir ya da diğer emperyalist kampı 'daha az kötü' olarak desteklemekle sonuçlanacaktır”.^[345]

Ne yazık ki, son bölümlerde ele aldığımız merkezci örgütlerin liderlikleri böyle bir Marksist çizgiden çok uzak!

RCIT, 2008'de yeni dönemin başlamasından bu yana Büyük Güçler arasındaki rekabetin hızlanmasının kaçınılmaz olarak yeni bir Dünya Savaşı ile sonuçlanacağına işaret etti. Böyle bir kıyamet senaryosundan kurtulmanın tek yolu, “Emperyalist Devletlerde Devrimci Yenilgi Üzerine Tezler”de belirttiğimiz gibi, işçi sınıfının emperyalist savaş çığırtkanlarına karşı onların devrilmesiyle sonuçlanan devrimci sınıf mücadelesidir.

Birçok sosyalist böyle bir bakış açısını reddeder. Michael Roberts tarafından öne sürülen bazı argümanları ele alalım. Roberts, kapitalist dünya ekonomisinin iyi tasarlanmış analizlerini düzenli olarak üreten Marksist bir ekonomisttir. Yakın zamanda yayınlanan bir makalesinde, mevcut uzun bunalımın olası sonu ve yeni bir uzun yükseliş aşamasına geçiş hakkındaki düşüncelerini detaylandırıyor. Önce makalesinin ilgili paragraflarını aktaracağız, ardından içeriğini eleştirel bir şekilde tartışacağız. “Önümüzdeki emperyalizmin yeni bir aşaması mı?” başlıklı bir bölümde. Roberts yazıyor:

“Dünya ekonomisi Uzun Buhran içinde. Ancak dünya kapitalizmi bu bunalımlı durumda kalmayacak. Sonunda, muhtemelen yeterli değeri (üretim araçlarının değeri, hayali sermaye ve istihdam) yok edecek başka bir çöküşün ardından, ayakta kalan sermayelerin karlılığı, yatırım ve büyümede yeni bir yükseliş dalgası başlatmak için yeniden yükselecektir. Bu, elbette, sınıf mücadelesinin, herhangi bir büyük emperyalist ekonomide emek güçlerinin sermayeye karşı zafer kazanmasına yol açmadığını varsayar.

Böylece yeni bir küreselleşme dalgası mümkündür. Dünyada sömürülecek daha çok insan var ve değerin ve artı değerin genişlemesi için yeni bir döngü sağlayabilecek her zaman yeni teknolojik yenilikler var. Özellikle Afrika'da, henüz kullanılmayan büyük emek rezervleri var. Dünya ekonomileri için en son BM tahminleri, dünyanın gelişmiş ekonomilerinin birçoğunda ve Çin'de nüfus küçülürken, Afrika'nın önümüzdeki doksan yıl içinde nüfus artışına hakim olmasının beklendiğini gösteriyor. Afrika'nın nüfusunun sadece 90 yılda dört kattan fazla artması beklenirken, Asya büyümeye devam edecek, ancak bundan yaklaşık 50 yıl sonra zirveye ulaşacak ve sonra azalmaya başlayacak.

Kapitalizm Asya, Güney Amerika ve Orta Doğu'nun emek güçlerine giren bu yüz milyonları sömürerek daha ileri bir adım atabilir mi? Olgun kapitalist ekonomilerdeki endüstriyel işgücü 150 milyonun altına düşerken; Sözde yükselen ekonomilerde endüstriyel işgücü, 1980'lerin başında emperyalist ülkelerdeki endüstriyel işgücünü geride bırakarak şimdi 500 milyon seviyesinde bulunuyor. Ayrıca, yeni değerler için sömürülebilecek başka bir 2,3 milyar insanın işsiz, eksik istihdam edilmiş veya faal olmayan yetişkinlerinden oluşan büyük bir yedek emek ordusu var.”^[346]

Lenin, siyasette kötü gaflar yapan ünlü bir Rus yazar ve işçi sınıfı mücadelesinin sosyalist destekçisi Maxim Gorki hakkında, onun hakkında çok sert yargılanmaması gerektiğini söylemeyi severdi. O büyük bir sanatçı, dedi Lenin ve böyle insanların sınıf mücadelesinin labirentinde yollarını bulmaları beklenmemeli. Michael Roberts, büyük ekonomistler hakkında benzer bir yargıya varıyor. Dünya ekonomisi üzerine yazıları genellikle mükemmeldir ve ekonomik analizlerimizde onlara defalarca atıfta bulunduk. Ancak siyaset alanında, Ted Grant'in merkezci CWI/IMT geleneğinin bu eski destekçisi, bu siyaset öğretmenlerinin eksikliklerini gideremedi.

Örneğin, hala Çin'i kapitalist olmayan bir “deforme olmuş işçi devleti” olarak görüyor.^[347] Ne yazık ki, yeni bir uzun patlamayla ilgili teorisi çok daha iyi değil. Yeni bir uzun patlama olasılığını tahmin etmek için temel argümanları, temelde i) sonunda başka bir çöküşün, karlı yatırımlar için ön koşulları yaratmak için yeterli kapitalist değeri yok edeceğidir ve ii) Afrika'da ve yarı-sömürge dünyanın diğer bölgelerinde, kapitalist sömürü sürecine entegre edilebilecek büyük işgücü sektörlerinin hâlâ var olduğu.

Elbette, büyük çöküşlerin büyük miktarlarda kapitalist değeri yok edebileceği doğrudur ve bu da, kapitalist yükseliş döneminin bir ön koşuludur. Ayrıca Afrika ve Asya'da artan genç nüfusun kapitalist pazara entegre edilebileceği de doğru.

Nüfus Artışı ve Uzun Yükselişler

Ancak, bu tezde bir takım kusurlar vardır. Önce Afrika'daki genç nüfusun argümanını ele alalım. Nitekim, dünya nüfusunun büyüme oranları geçtiğimiz on yıllarda şu anda olduğundan daha yüksekti ve önümüzdeki on yıllarda daha da düşük olacağı tahmin ediliyor. (Bkz. Tablo 26 ve Şekil 31)

Tablo 26. On Yıla Göre Toplam Dünya Nüfusu, 1950-2050 (tarihsel ve tahmini)^[348]

Şekil 31. Dünya ve büyük alanlar için ortalama yıllık nüfus değişimi oranı, 1970-2050^[349]

Şekil 32'de, 1970'den 2015'e kadar dünyanın her yerinde çalışma çağındaki nüfusun arttığını, ancak önümüzdeki on yıllarda (Afrika hariç) dünyanın her yerinde azalacağının tahmin edildiğini görebiliriz.

Şekil 32. Bölgeye Göre 15-64 Yaş Nüfus Yüzdesi, 1970-2030^[350]

Özetle, "devasa emek rezervleri" geçmişte, gelecekte artacakları tahmin edilenden çok daha fazla büyümüştür. Ve çalışan nüfusun (gelecek için tahmin edilenden daha yüksek bir büyüme oranına rağmen) kapitalist dünya ekonomisinin büyüme oranları, Bölüm 1'de gösterdiğimiz gibi, geçtiğimiz on yıllarda düşüyordu. Kısacası, gelecekte daha düşük nüfus artış oranlarının kapitalizmin uzun bir yükselişinin temeli olabileceğini varsaymak mantıktan yoksundur.

Şunu ekleyelim ki, 1989-91'de Stalinizmin çöküşünden sonra, Rusya'da, Çin'de ve dünyanın başka yerlerinde yozlaşmış işçi devletlerinin ortadan kaybolmasıyla kapitalist dünya pazarına yüz milyonlarca ek işgücü eklendiğinde, kapitalizmin gerileyen dinamiği tersine bile dönmedi. Bu arada, o zamanlar çeşitli revizyonistlerin bu olayın uzun bir patlama dönemi açacağını varsaydıklarını not ediyoruz - her zaman şiddetle karşı çıktığımız bir şey.^[351]

Uzun Yükselişler İçin Koşullar Nelerdir?

Michael Roberts'ın ikinci argümanı da hatalı. Doğru, bir çöküş kapitalist değeri yok eder. Ancak emperyalizm çağında kapitalizmin tarihi, başlı başına bir çöküşün veya genel olarak kapitalist değerin yok edilmesinin, uzun bir kapitalist yükseliş dönemi için koşulları yaratmak için yeterli olmadığını göstermiştir. Özetleyelim: ekonomik ve askeri felaketler 1914-18, 1929-33, 1937 ve 1939-45'te kapitalist değerde büyük yıkımlara yol açtı ve ardından 1974/75, 1980-82, 1990-91, 2000-1 ve Büyük Durgunluk 2008-09'da şiddetli durgunluklar yaşadık. Bu, yalnızca tek bir durumda (İkinci Dünya Savaşı) uzun bir kapitalist yükseliş döneminin yolunu açtı. Dolayısıyla, bu tür çöküşlerin başka bir kapitalist patlama için yeterli bir önkoşul olmadığı açıktır.

Bu bizi uzun bir kapitalist yükseliş döneminin nedenleri sorununa götürür. Michael Roberts, konulara eklektik bir ekonomist bakış açısıyla yaklaşma hatasına düşüyor (belki de bir ekonomist için alışılmadık bir durum değil). Ekonominin şu ya da bu faktörünü analiz ederek tarihsel gelişimi anlamayı hayal eder. Bununla birlikte, Marksistlerin “politik ekonomi” hakkında konuşmaları boşuna değildir. Kapitalizm yalnızca bir üretim tarzı olarak var olmaz, aynı zamanda sosyo-ekonomik bir oluşumdur. Sınıf çelişkilerini düzenleyen bir devlet olmadan ekonomi, ulus devletler olmadan da dünya ekonomisi var olamaz.

Emperyalizm çağındaki kapitalizm, Marksistlerin tekrar tekrar açıkladığı gibi, tarihsel düşüş eğilimi ile karakterize edilir.^[352] Buna karşılık, mekanik uzun dalgalar teorisinin destekçileri, bir kapitalist yükseliş dönemini bir kapitalist yükseliş döneminin takip etmesi için bir kapitalist yükseliş döneminin takip etmesi gerektiğine dair bir tür tarih-ötesi yasa olduğuna inanırlar. Görünüşe göre Michael Roberts da bu yanlış anlayışa bağlı.^[353]

Başka bir yerde açıkladığımız gibi, Marksistler 1950'ler ve 1960'lardaki “Uzun Patlama” dönemini tanırlar. Ancak bu dönemin, olağanüstü tarihi koşulların bir sonucu olarak emperyalist çağda bir istisna olduğunu görmek gerekir. Birincisi, dünya savaşı büyük sermaye yıkımlarına neden oldu. İkincisi, faşizm işçi sınıfı için tarihi yenilgilerle sonuçlandı. Buna, 1945-48'de devrimci işçi sınıfı mücadelelerine ihanet eden ve bununla kapitalizmin istikrara kavuşmasına yardımcı olan Stalinist bürokrasinin yıkıcı rolünü ekleyin. Ayrıca Stalinizm, aşağı yukarı 1989-91'e kadar süren gerici bir dünya düzeni – “Yalta anlaşması” – kurma konusunda emperyalist güçlerle anlaştı.

Son olarak ve özellikle önemli olan II. Dünya Savaşı, mutlak hegemon olarak ABD ile birlikte emperyalist güçler arasında tartışmasız bir hiyerarşinin ortaya çıkmasıyla sonuçlandı. Hegemonik bir emperyalist gücün ortaya çıkmasıyla sonuçlanmayan Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra durum böyle değildi. Dolayısıyla, İkinci Dünya Savaşı ile sonuçlanan çalkantılı 1920'ler ve 1930'lar. Almanya ve Japonya'nın yenilgilerinden ve ABD'nin tartışmasız egemenliğinden kaynaklanan emperyalistler arası ilişkilerin yeniden düzenlenmesiydi; bu, tüm bir tarihsel dönem boyunca – fiilen 2000'lerin sonlarına kadar – emperyalist Büyük Güçler arasındaki rekabetin yalnızca ikincil bir rol oynadığı anlamına geliyordu.

Öyleyse, teorik olarak, yeni bir uzun kapitalist patlama döneminin önkoşulları ne olabilir? Bir süre önce yayınlanan bir makalede aşağıdaki argümanları detaylandırmıştık:

“Bunun ön koşulu:

* egemen sınıfın işçi sınıfına tarihi yenilgiler yaşattığını ve bununla meta emeğin fiyatını niteliksel olarak daha düşük bir düzeye indirdiğini,

* çok büyük bir gereksiz sermaye kütlesinin yok edilmesi (savaşlar veya benzeri felaketler yoluyla) ve

* emperyalist bir gücün tartışmasız hegemonyası altında yeni bir kapitalist dünya düzeninin kurulduğunu (19. yüzyılda bu İngiltere'ydi, 1945'ten sonra ABD'ydi) (…)

Gelecekte 1950'ler ve 1960'lardakine benzer bir uzun patlama yaşayabilir miyiz? Marksist bir bakış açısından, böyle bir olasılığı dışlamak yanlış olur. Ancak böyle bir olasılığı, bu yükselişe yol açan olayların basit bir tekrarı olarak tasavvur etmek de aynı derecede yanlış olur. 21. yüzyılın tekelci kapitalizmi, 50'ler ve 60'larınkiyle aynı değil. Üretici güçler o zamandan beri muazzam bir şekilde gelişti ve onlarla birlikte yıkıcı güçler de gelişti. Bugün bir dünya savaşı, insanlık için 2. Dünya Savaşı'ndan (insanlığın bir kısmının yok edilmesi ve uygarlığın yok edilmesi dahil) ölçülemeyecek derecede daha kötü sonuçlara sahip olacaktır. Küreselleşen dünya ekonomisinin ince bağlantısı, herhangi bir ciddi bölgesel rahatsızlığın – ister ekonomik, ister politik veya askeri olsun – tüm gezegeni yutacağı anlamına gelir. Bu nedenle, emperyalist çelişkilerin geçici olarak azalması ve yeni bir uzun süreli yükseliş olasılığı bile 20. yüzyılın ortalarından çok daha azdır. “Ya sosyalizm ya barbarlık” alternatifi ise 21. yüzyılda hiç olmadığı kadar keskin bir şekilde ortaya çıkıyor. Emperyalizm yaşlılığında ne kadar çürürse, çelişkileri de o kadar patlayıcı hale gelir. Düşüşünden ve başka bir canlanma döneminden geçici bir kaçışın önkoşulları, sermayenin eşi görülmemiş büyük bir yıkımı, işçi sınıfı için büyük tarihi yenilgiler ve önde gelen bir emperyalist gücün mutlak bir hegemon olarak dünya durumunu istikrara kavuşturabilmesi için Büyük Güçler arasında bir savaş olacaktır. Başka bir deyişle, kapitalizm, insanlığın bekasını sorgulayacak kadar barbar yöntemler gerektirecektir.”^[354]

Elbette, kapitalizmin daha uzun bir yaşam süresine ilişkin herhangi bir teorik olasılığı dışlamak yanlış olur. Büyük Güçler arasında bir nükleer savaşın bir tarafın yok olmasına ve diğer tarafın nispeten zarar görmemiş durumuna yol açacağı bir senaryoyu dışlamak yanlış olur. Ya da gezegenin bir bölümünün çevresel bir felaket ya da pandemi tarafından yok edildiğini ve diğerinin olmadığını. Teorik olarak, milyonlarca insanın yanı sıra sanayi ve altyapının yaygın bir şekilde yok edilmesiyle sonuçlanan bu tür yıkıcı olaylar, teorik olarak yeni bir kapitalist yükselişin koşullarını yaratabilir. Ancak, kesinlikle korkunç bir toplumsal gerilemeyi temsil edecek böyle bir senaryo üzerinde sosyalistlerin spekülasyon yapmak, hatta bir mücadele perspektifi inşa etmek için hiçbir sebeplerinin olmadığını çok fazla açıklamaya gerek yok.

Kautskyciliğin Bir Unsuru

Son olarak, savaşlarda kaçınılmaz olan kapitalizmin iç dinamikleri konusundaki ısrarımızın hem tarihin derslerine hem de Marksizmin klasik öğretilerine uygun olduğunu vurgulayalım. Sınıflı toplumların tarihinde, Büyük Güçlerin ve İmparatorlukların iktidarı barışçıl bir şekilde bir rakibe devretmemeleri her zaman böyle olmuştur. Her zaman ellerinden geldiğince güçlerini korumaya çalıştılar ve rakipleri de aynı gaddarlıkla onları devirmeye çalıştılar. Roma İmparatorluğu ile Kartaca arasındaki, Çin Üç Krallığı (Wei, Shu ve Wu) arasındaki, Çin ile Japonya arasındaki, İngiltere ile Fransa arasındaki veya 20. yüzyılın iki Dünya Savaşında yer alan modern Büyük Güçler arasındaki rekabeti bir düşünün.

Aslında, kapitalist tekeller ile emperyalist Büyük Güçler arasındaki çelişkilerin bazı ekonomik çöküşlerle hafifletilemeyeceğini kabul etmek Marksistlerin klasik bir tutumudur. Hayır, bu düşmanlıklar kaçınılmaz olarak dünya savaşlarıyla sonuçlanmalıdır. Bu her zaman Lenin'in temel bir varsayımı olmuştur.

“Savaş, Hıristiyan rahiplerin (vatanseverlik, insanlık ve barış vaaz etmede oportünistlerin arkasında hiçbir şey olmayan) düşündüğü gibi tesadüfen gerçekleşmez, “günah” değildir, ancak kapitalizmin kaçınılmaz bir aşamasıdır, barış kadar meşru bir kapitalist yaşam biçimidir.”^[355]

“…dünya çapındaki modern tekelci kapitalizmi adeta özetler. Ve bu özet, üretim araçlarında özel mülkiyet var olduğu sürece, böyle bir ekonomik sistemde emperyalist savaşların kesinlikle kaçınılmaz olduğunu kanıtlıyor.”^[356]

“Kapitalizmde, özellikle emperyalist aşamasında, savaşlar kaçınılmazdır.”^[357]

Aslında, eğer işçi sınıfı bu gezegende kapitalizmi devirmezse ve emperyalizmi yok etmezse, Büyük Güçler arasındaki rekabetin tırmanmasının kaçınılmaz olarak yeni bir Dünya Savaşı ile sonuçlanmayacağını hayal etmek küçük-burjuva bir yanılsama olur. Böyle bir pasifist mit, merkezciliğin kurucu babası Karl Kautsky tarafından uzun zaman önce ortaya atılmıştı. Birinci Dünya Savaşı'nın başlamasından sadece birkaç hafta sonra(!), şiddet içeren emperyalist kapitalizmi barışçıl bir “Ultraemperyalizme” dönüştürmenin mümkün olacağını ilan etti.

“Marx'ın kapitalizm hakkında söylediği şey emperyalizme de uygulanabilir: tekel rekabeti ve rekabet tekelini yaratır. Dev firmaların, dev bankaların ve multi-milyonerlerin çılgın rekabeti, küçükleri yutan büyük finans gruplarını kartel kavramını düşünmeye zorladı. Aynı şekilde, büyük emperyalist güçler arasındaki Dünya Savaşı'nın sonucu, silahlanma yarışından vazgeçen en güçlülerin federasyonu olabilir. Bu nedenle, salt ekonomik bakış açısından, kapitalizmin başka bir aşamadan, kartelleşmenin dış politikaya çevrilmesinden hâlâ geçebilmesi imkansız değildir: tabii ki emperyalizme karşı olduğu kadar enerjik bir şekilde mücadele etmemiz gereken bir ultra-emperyalizm aşaması, ama tehlikeleri silahlanma yarışında ve dünya barışına yönelik tehditte değil, başka bir yönde yatıyor.”^[358]

Lenin bunun işçi sınıfını pasifleştirmeyi ve silahsızlandırmayı ve kapitalist sınıfa karşı devrimci mücadele perspektifini karıştırmayı amaçlayan gerici bir rüya olduğuna defalarca işaret etti. Yoldaşı Nikolai Buharin'in emperyalizm üzerine bir kitabının önsözünde, Kautsky'nin fikri hakkında şu yorumu yaptı:

“Özellikle Kautsky'de, Marksizm'den açıkça kopuşu, siyaseti reddetme veya ihmal etme ya da emperyalist çağda çok sayıda ve çeşitli olan siyasi çatışmalar, kargaşalar ve dönüşümler üzerinde bir "sıçrayış" biçimini almadı; emperyalizmin bir özürü biçimini değil, bir “barışçıl” kapitalizm rüyası biçimini almıştır. Kautsky, "Barışçıl" kapitalizmin yerini barışçıl olmayan, saldırgan, sarsıcı emperyalizme bıraktığını kabul etmek zorunda kalıyor, çünkü bu, 1909'da bir Marksist olarak en son bazı bütünleşik sonuçlar ürettiği makalede kabul ettiği bir şeydi. Ancak emperyalizmden “barışçıl” kapitalizme doğrudan bir geri çekilme hayaliyle kaba, basit bir şekilde oynamak imkansızsa, Neden özünde küçük-burjuva olan bu hayaller, “barışçıl” “ultra-emperyalizm” üzerine masum spekülasyonlar şeklini almasına izin vermiyor? Ulusal (oldukça ulusal olarak yalıtılmış) emperyalizmlerin uluslararası entegrasyonuna, küçük burjuvaların özellikle nahoş, rahatsız edici ve endişe verici bulduğu savaşlar, siyasi ayaklanmalar vb. , bu durumda, şimdi ve burada olan emperyalizmin son derece çelişkili ve felaketli çağından neden bir kaçış olmasın, görece barışçıl, görece çatışmasız ve görece felaketsiz bir “ultra-emperyalizm”in masum hayalleri aracılığıyla mı? Neden Avrupa için şafak söken emperyalizm çağının yarattığı ve ortaya çıkardığı akut sorunlardan, bu çağın yakında geçip gitme olasılığını hayal ederek ve onu görece “barışçıl” bir “ultra-emperyalizm çağı” takip ederek kaçmaya çalışmayalım? ” herhangi bir “ani” taktik gerektirmeyecek mi? Kautsky tam olarak, "kapitalizmin böyle [ultra-emperyalist] yeni bir aşamasının her halükarda hayal edilebilir olduğunu", ancak "bunun mümkün olup olmadığına karar vermek için henüz yeterli önkoşul bulunmadığını" söylüyor (Die Neue Zeit, 7 Nisan 1915). , s. 144). Burada bulunan emperyalizmi görmezden gelmek ve varabilecek ya da varamayacak bir “ultra-emperyalizm” alanına kaçmak yönündeki bu dürtüde Marksizm'in bir zerresi yok. Bu formülasyonda, Marksizm, mucidinin kendisinin garanti etmediği “kapitalizmin yeni aşaması” olarak kabul edilir, şimdiki aşamada (ki zaten buradadır) çelişkileri köreltmeye yönelik küçük-burjuva ve son derece gerici arzu, Marksizmin yerini almaktadır.”^[359]

Tarihsel olarak 3. Dünya Savaşı öncesi bir döneme girdiğimizi söylersek yanılmış olmayız. Herhangi bir yanlış anlaşılmayı önlemek için, böyle bir III. Dünya Savaşı'nın çok yakın olduğunu varsaymıyoruz. Şu anda Küresel Ticaret Savaşında gördüğümüz şey, böylesine yıkıcı bir savaşın hazırlıklarının daha uzun bir tarihsel döneminin başlangıcı, başlangıcıdır. RCIT'in önde gelen yoldaşlarından Yossi Schwartz, bir makalesinde, egemen sınıfın, işçi sınıfını böyle bir Dünya Savaşı için seferber etmeden önce ciddi tarihi yenilgiler alması gerektiğine işaret etti.

“Böyle bir dizi moral bozucu yenilgi olmasaydı, İkinci Dünya Savaşı asla var olmazdı. Bugün, uluslararası işçi sınıfı henüz yenilmemiştir. Dünya ekonomisinin büyüyen krizlerinin sonucu ya sosyalist devrimlere ya da üçüncü dünya savaşının yolunu açacak yenilgilere yol açacaktır.”^[360]

Bunun sonucu, bu tür tehlikeler karşısında donakalmak değil, işçi sınıfı öncüsünü ayık bir perspektif ve emperyalist savaş çığırtkanlarına karşı mücadele için devrimci bir program üzerinde örgütlemektir.

“Son olarak, emperyalist Büyük Güçler, devrimci uluslararası işçi sınıfı tarafından ezilmezlerse, rekabetleri 3. Dünya Savaşı'na yol açacaktır. İşçi sınıfı, bu kesintisiz sefalet, savaşlar ve felaketler zincirini ancak bir dünya sosyalist devrimi yoluyla sona erdirebilir. Rosa Luxemburg'un insanlığın “Ya Sosyalizm ya Barbarlık” alternatifiyle karşı karşıya olduğuna dair ifadesi her zamankinden daha alakalı. 21. yüzyılın başlarındaki koşullarda, Luxemburg'un ifadesinin somutlaştırılması şu anlama geliyor: “İklim Tahribatı ve Üçüncü Dünya Savaşı yoluyla Sosyalizm veya Yaygın Ölüm!”^[361]

Devrimci Yenilginin programı, emperyalist ülkelerdeki işçi sınıfının asla “anavatanını” savunmaması gerektiği anlamına gelir. Bu, işçi sınıfının emperyalist devlete karşı keskin muhalefetini yansıtıyor. Bir yanda proletarya ve ezilenler, öte yanda emperyalist efendileri arasında hiçbir ortak çıkar olmadığı gerçeğini temsil eder.

Temelde bu, Marksist programın ve sınıf mücadelesinin genel yöntemlerinin anti-şovenist ve anti-militarist mücadele alanına uygulanmasından başka bir şey değildir. İşçi sınıfının doğası gereği uluslararası bir sınıf olduğu aksiyomuna dayanır. Bu, Karl Marx ve Friedrich Engels tarafından 1847'deki Komünist Manifesto'da zaten en ünlü şekilde formüle edilmiştir:

“İşçilerin yoktur. Sahip olmadıklarını onlardan alamayız. Proletarya her şeyden önce siyasal üstünlüğü elde etmesi, ulusun lider sınıfı olması, ulusu oluşturması gerektiğine göre, şimdiye kadar, sözcüğün burjuva anlamında olmasa da, kendisi ulusaldır.”^[362]

Bu açıklama birçok protestonun yanı sıra kafa karışıklığına da neden oldu. Sağcı şovenistler bu sözleri, sosyalistleri “vatansız adamlar” (Almanya'da dedikleri gibi “vaterlandslose Gesellen”) olarak karalamak için kullandılar. Oportünist sosyal demokratlar ve Stalinistler bu gerici önyargıyı içselleştirdiler ve burjuva “kamuoyuna” Marksistlerden farklı olduklarını, yani emperyalist anavatanlarının sadık savunucuları olduklarını kanıtlamak için çok çalışıyorlar.

Diğer eleştiriler, genellikle şovenistlerden ve sosyal demokratlardan daha iyi niyetli, ancak daha fazla beyin sahibi olmayan ilerici insanlar, bilimsel sosyalizmin kurucularının sözlerini başka bir çarpık şekilde yorumluyor. Komünist Manifesto'dan sosyalistlerin ulusal sorunla ilgilenmediklerini ve sonuç olarak halkları ulusal baskıya karşı savunmayı reddettiklerini çıkarırlar.

Gerçekle böyle bir yanlış yorumlamadan daha fazla çelişen hiçbir şeyin olamayacağını anlamak için yalnızca az miktarda tarihsel bilgiye ihtiyacı var. Marx ve Engels'in Manifesto'yu yazıp Avrupa kıtasına yayarken, aynı zamanda Polonya halkının ulusal kurtuluş mücadelesini desteklemek için söz ve eylemlerde yürüdüklerini belirtmek yeterlidir.

Aslında Polonya'nın bağımsızlığının nedeni, Sovyetler Birliği'ndeki Marx-Engels Enstitüsü'nün ünlü kurucusu David Riazanov'un (1931'de Stalinistler tarafından zulmüne kadar) belirttiği gibi, 1864'te Birinci Enternasyonal'in kurulmasına yol açan en önemli faktörlerden biriydi.^[363]

Aynı şekilde Marx ve Engels, Almanya'nın ulusal birliğini desteklediler, Almanya'nın Çarlık Rusya'sına karşı devrimci bir savaş çağrısında bulundular ve Habsburg İmparatorluğu'na karşı İtalyan halkının yanında yer aldılar. Daha sonra mazlumların ulusal kurtuluş mücadelelerine koşulsuz desteklerini sürdürdüler. İrlanda halkı veya İngiliz işgaline karşı savaşan Hintliler.^[364]

İlk bakışta bu bir çelişki gibi görünüyor ... ama ancak bu konuya biçimci ve mekanik bir bakış açısıyla yaklaşılırsa. Enternasyonalizm ve ulusal sorun konusundaki Marksist yöntemi daha ayrıntılı olarak açıklayalım.

Marx ve Engels "işçilerin vatanı yoktur" derken, işçi sınıfının geldikleri ülkeye "doğal" bir bağlılığı olmadığını kastetmişlerdi. Şu ya da bu yabancı ülkenin işçileri onlara kendi ülkelerindeki yoldaşlar kadar yakındır.

Sınıf bilinçli bir işçinin emperyalist devletle ilişkisi, çalıştığı şirketle ilişkisine benzer. İşçi başka bir şirketin işçisiyle (piyasada iki şirket rakip olsun ya da olmasın) kendi şirketinin işçisiyle aynı dayanışmaya sahip olacaktır. Tüm işçi dayanışması ve sendikalar fikri, işçilerin sınıf doğasına ilişkin bu temel kavrayış üzerine inşa edilmiştir.

Aynı şey sınır, pasaport ve ten rengi söz konusu olduğunda işçi dayanışması için de geçerlidir. Sınıf bilinçli işçi, başka bir ülkede yaşayan, başka bir ülkeden gelen veya kendi ülkesinde yaşayan, aynı ülkede doğmuş veya aynı ten rengine sahip işçi gibi farklı ten rengine sahip işçiye aynı bağlılığı hisseder.

Kimliğimizi oluşturan pasaport ya da ten rengi değil, kapitalistler ve onların devlet makineleri tarafından temelde aynı sömürü ve baskı koşullarıyla karşı karşıya kalan bir sınıf olarak varlığımızdır. Pasaport veya ten rengine dayalı sınıflar arasındaki kimlik, yönetici sınıfın, medyalarının ve siyasi vaizlerinin manipülasyonunun bir sonucudur. Proletaryanın ve ezilenlerin gerçek kimliği, pasaport veya ten rengi ne olursa olsun, yalnızca sınıf kimliğidir.

Enternasyonalizm ve Ulusal Kurtuluş

O halde Marx ve Engels neden çeşitli ulusal mücadeleleri desteklediler ve bugün biz neden destekliyoruz? Bunun nedeni, her türlü sömürü ve baskının ortadan kaldırılması için mücadele etmemizdir. Ulusal baskı, şu ya da bu ülkenin yönetici sınıfına hizmet eden bir baskı biçimidir. Bu nedenle devrimciler, bu tür ulusal baskıları kırma mücadelesini desteklemelidir.

Ancak sınıf bilincine sahip işçiler, ulusal baskıya karşı böyle bir muhalefete enternasyonalist bir bakış açısıyla yaklaşıyorlar. Bu, aynı ülkede ya da başka bir ülkede yaşasalar, aynı kıtada ya da başka bir yerde yaşasalar ya da aynı ten rengine sahip olsalar da, tüm ezilen insanların ulusal eşitlik mücadelesini destekledikleri anlamına gelir. Ulusal baskıya karşı savaşıyoruz çünkü bildiğimiz gibi, mazlumlarla aynı pasaportu veya ten rengini paylaştığımız için değil, ancak herhangi bir baskının yokluğunun insanlık için özgürlük ve zenginliğe giden yolu açabileceğini biliyoruz.

Marx ve Engels'in Komünist Manifesto'da kastettikleri budur ve işçi sınıfının özünde uluslararası bir sınıf olduğunu söylediğimizde kastettiğimiz de budur.

Bu temel proleter enternasyonalist anlayıştan mantıksal olarak Devrimci Yenilginin taktiklerini izler. A şirketindeki sınıf bilinçli işçi, ekonomik rekabette rakip B şirketine üstün gelmesi için patronunu aktif olarak destekleyemez. A şirketinin sınıf bilincine sahip işçisi, B şirketinde çalışan meslektaşlarıyla, birbirlerine karşı oynanmayı bırakabilmeleri ve her iki patrona karşı birlikte savaşabilmeleri için temas kurmaya çalışacaktır.

Aynı şekilde, sınıf bilincine sahip işçi, göçmen bir işçinin işgücüne katılmasına karşı çıkan meslektaşlarının herhangi bir şovenist pozisyonuna karşı savaşacaktır. Ve böylece ilerici erkek işçiler, bir kadın işçi çalıştırmaya karşı herhangi bir muhalefeti reddedecek veya yaşlı işçiler, genç bir işçi çalıştırmaya karşı herhangi bir muhalefeti reddedeceklerdir. Her türlü gerici şovenizme ve geri loncacılığa karşı bu tür bir muhalefet, Birinci Enternasyonal'in kurulduğu günden bu yana, Marx ve Engels'in zamanlarında ve bugün de işçi hareketinin temel bir ilkesi olmuştur.

Kapitalist devletin proletaryanın savunmadığı ama yok edilmesi gereken tamamen yabancı bir beden olduğu ve yerini işçilere ve yoksul köylü konseylerine ve milislere dayanan yeni bir komün tipi devletle değiştirmek devrimci işçi hareketi için de bir aksiyom olmuştur. Ya da Lenin'in sözleriyle söylemek gerekirse:

“Emperyalizm -banka sermayesi çağı, devasa kapitalist tekeller çağı, tekelci kapitalizmin tekelci devlet kapitalizmine dönüştüğü dönem-, hem monarşik hem de en özgür, cumhuriyetçi ülkelerde proletaryaya karşı baskıcı önlemlerin yoğunlaşmasıyla bağlantılı olarak “devlet makinesinin” olağanüstü bir şekilde güçlendiğini ve bürokratik ve askeri aygıtında eşi görülmemiş bir büyüme olduğunu açıkça göstermiştir..”^[365]

Marksistlerin, reformistlerin ve merkezcilerin devletin reforme edilebileceği ve kapitalizmin şiddet olmaksızın dönüştürülebileceğine dair hayallerini her zaman reddetmelerinin nedeni budur: “Burjuva devletinin proleter devlet tarafından aşılması, şiddetli bir devrim olmaksızın imkansızdır.”^[366]

Aynı fikir, Bolşevik Parti'nin önde gelen teorisyenlerinden Nikolai Buharin tarafından da dile getirilmiştir:

“Devletin gelişiminin genel kalıbı bu nedenle şöyledir: Başlangıçta devlet, yönetici sınıfın tek örgütüdür. Ardından, özellikle finans kapitalizmi çağında sayıları katlanarak artan diğer örgütler ortaya çıkmaya başlar. Devlet, egemen sınıfın yegane örgütünden, örgütlerinden birine dönüştürülür, farkı, tüm bu tür örgütlerin en genel karakterine sahip olmasıdır. Son olarak, devletin bu örgütleri yuttuğu ve bir kez daha içsel, teknik bir işbölümüyle egemen sınıfın tek evrensel örgütü haline geldiği üçüncü aşama gelir. Bir zamanlar bağımsız olan örgütsel gruplaşmalar, görünen ve iç düşmana ezici bir güçle saldıran devasa bir devlet mekanizmasının bölümleri haline gelir. Böylece, çağdaş emperyalist soyguncu devletin bitmiş tipi ortaya çıkıyor, inatçı, tırmıklayan pençeleriyle toplumun canlı bedenini kucaklayan demir örgüt. Bu, Thomas Hobbes'un fantezisinin bir çocuk oyuncağı gibi göründüğü Yeni Leviathan."^[367]

Özetle, Devrimci Yenilgi Üzerine Tezler'de belirttiğimiz gibi, belirli bir işletmenin işçilerinin patronlarıyla ortak çıkarları olmadığı gibi, işçi sınıfının da belirli bir kapitalist devletin egemen sınıfıyla ortak çıkarları yoktur. İşçiler “kendi” şirketlerinin sahiplerini zayıflatmak, yenmek ve nihayet mülksüzleştirmek istedikleri gibi, belirli bir emperyalist ülkenin işçileri de egemen sınıfı zayıflatmak, yenmek ve sonunda devirmek isterler. Bu nedenlerle işçiler, çıkarlarını ilerletmek ve mücadele güçlerini güçlendirmek için sınıf düşmanlarının dahil olduğu her çatışmayı kullanacaklardır.

İşçi sınıfı, ancak emperyalist burjuvaziyi devirip mülksüzleştirdikten ve sosyalist bir devlet ve ekonomi yarattıktan sonra, anavatanını veya işletmelerini yürekten savunacaktır. Ülkelerine yönelik herhangi bir yurtseverlik ancak bu koşullar altında haklı ve ilericidir.

Aynı şey, emperyalist güçlerin ya da yabancı işgaline ya da gerici bir diktatörlüğe karşı savaşan ezilenlerin saldırısına uğrayan yarı-sömürge ülkelerin işçi sınıfı için de geçerlidir. Bu gibi durumlarda anavatanın savunması da meşrudur.

Aristokratizm ve İşçi Aristokrasisi Üzerine

Bu bölümü, bazı sosyalist kesimler tarafından teorimize karşı öne sürülen bir argümanı kısaca tartışarak bitireceğiz. Tekelci kapitalistlerin emperyalist ülkelerdeki tüm işçi sınıfına rüşvet vermesi nedeniyle emperyalist ve yarı-sömürge ülkeler arasında işçi sınıfının uluslararası birliğinin mümkün olmadığı eleştirisi var.

Emperyalist ülkelerdeki proletaryanın üst tabakasının gerçekten de burjuvazi tarafından rüşvet aldığı, RCIT'in çeşitli belgelerde savunduğu ve detaylandırdığı klasik Marksist tutumdur.^[368] Ancak emperyalist ülkelerdeki işçi kitlelerine rüşvet verildiğini düşünmenin yanlış ve yüzeysel bir abartı olacağını düşünüyoruz. Doğru, belli bir dereceye kadar emperyalist ülkelerdeki işçi kitleleri, yarı-sömürge dünyanın süper sömürüsünden – örneğin giysi, televizyon veya cep telefonu gibi ucuz tüketim mallarının ithalatından – kazanç sağlıyor. Bu, kapitalizmin tarihinde bir ilk değildi. Örneğin, sömürgeci bir güç olarak dünya çapındaki hegemonik rolünün bir sonucu olarak, İngiliz kapitalizmi 19. yüzyılın son çeyreğinde fiyat deflasyonu yaşadı. Bolşeviklerin destekçisi ve İngiliz Sosyalist Partisi'nin sol kanadının lideri olan Britanya'da yaşayan Rus-Yahudi bir yayıncı olan Theodore Rothstein, Britanya'daki işçi hareketinin tarihi üzerine yazdığı kitabında işçi sınıfında ve dolayısıyla emek bürokrasisinde reformizmi ve sınıf işbirlikçiliği siyasetini güçlendirmede fiyat deflasyonunun önemli rolünü ayrıntılarıyla anlattı.^[369]

Ancak bu, kapitalist küreselleşmenin emperyalist ülkelerdeki işçi yığınları için dezavantajlarına karşı nitelenmelidir. Üretimin taşeronlaştırılması, uluslararası ticaret ve göç nedeniyle ücretlerin düşmesi vb. – tüm bunlar emperyalist ülkelerdeki proletaryanın alt ve orta tabakalarının aleyhinedir.

Yukarıda gösterdiğimiz gibi, Kuzey Amerika, Batı Avrupa ve Japonya'daki işçi sınıfının kitlesi - düşük ve orta vasıflı emek - son on yılda büyük ölçüde gelir kaybetti ve yalnızca üst tabaka, genellikle ayrıcalıklı işçi aristokrasisinin bir parçası , gelir paylarını artırmayı başarmıştır. Ama proletaryanın çoğunluğunu oluşturan bu düşük ve orta vasıflı emektir - eski emperyalist ülkelerde bile.

Tablo 27'de eski emperyalist ülkelerdeki işgücünün %60,7'sinin düşük ve orta vasıflı sektörlere ait olduğunu görüyoruz. (Küresel işgücünün alt ve orta tabakalarının payı %82 ile daha da büyüktür.) Tüm işgücünün işçi sınıfının bir parçası olmadığını göz önünde bulundurursak (aralarında bir işçinin de bulunduğu maaşlı ara tabakayı hesaba katın. orantısız yüksek pay yüksek vasıflıdır), eski emperyalist ülkelerdeki işçi sınıfının belirleyici çoğunluğunun, önemli bir kesiminin rüşvet verilen işçi aristokrasisinin bir parçası olduğu üst tabakaya ait olmadığını görebiliriz.

Tablo 27: Geniş Meslek (Beceri), Dünya ve Bölgelere Göre İstihdam Payı, 2013^[370] [9]

Bize göre, işçi aristokrasisinin kapitalizmi sürdürmekte bazı kısa vadeli (ama temel değil, tarihsel) çıkarları olsa da, eski emperyalist ülkelerdeki işçi kitleleri için durumun böyle olmadığı söylenebilir. Kapitalist sistemi savunmakla hiçbir çıkarları yoktur. Onların çıkarları, yarı-sömürge ve yükselen emperyalist ülkelerde yaşayan dünya proletaryasının büyük çoğunluğuna katılmak ve dünya çapında sosyalizmi inşa etmek için sürekli devrim için birlikte mücadele etmektir.

Uluslararası proletaryanın büyük çoğunluğunun eski emperyalist ülkelerin dışında yaşadığı ve emperyalistlerin pasifleştirme mekanizmasından (reformizmin sınıf işbirlikçi ideolojilerinin ağırlığı) daha az etkilenmesi gerçeği göz önüne alındığında, Kargaşalı bir dünyada “zengin adalar”, medya dünyasını manipüle eden ve bütünleştiren sofistike teknikler vb.), uluslararası sınıf mücadelesinin ve dünya işçi sınıfının odağının eski kapitalist ülkelerin dışında olduğu açıktır. Başka bir deyişle, odak Güney'e ve Çin gibi güçlü bir proletaryaya sahip yeni kapitalist ülkelere kaydı.

Güneyden geldikleri ve şu anda Kuzey Amerika, Batı Avrupa veya Rusya'da yaşadıkları için göçmenlerin özel ve önemli rolü de bundan kaynaklanmaktadır. Dünyanın iki kısmı arasında aktarma kayışı rolü oynayabilirler: kendi ülkelerinden kuzeye militan savaş ruhunu getirebilir ve Kuzeyden Güneye çeşitli beceri ve deneyimleri aktarabilirler.

Proletaryayı uluslararası bir sınıf olarak görmeyi ve dolayısıyla sınıf mücadelesini doğası gereği enternasyonal olarak görmeyi zorunlu kılan ek faktörleri de belirtmek gerekir. Marksistler her zaman, genel olarak kapitalizmin ve özel olarak tekelci kapitalizmin (yani emperyalizm çağında kapitalizmin) ancak politik ve ekonomik bir dünya sistemi olarak anlaşılması halinde kavranabileceği konusunda ısrar ettiler. Her ülkedeki siyasi ve ekonomik ilişkiler, Marksist bir bakış açısından asla yalnızca iç faktörlerden türetilemez. Emperyalizm, birbirine dizilmiş bir dizi ulusal devlet ve ekonomi oluşturmaz. Daha çok, dünya ekonomisi ve dünya politikasının belirleyici itici güçler olduğu doğrudur. Ulusal faktörler için bir eritme potası görevi görerek, ulusal devletlere dayatılan ve yukarıdan kaldırılan bağımsız bir bütünlük oluştururlar. Dünya kapitalizminin birleşik ve eşitsiz gelişimi, bir ülkenin verili yerel özellikleriyle uyuşur ve o devletin siyasi ve ekonomik ilişkilerinin özgül ulusal dinamiğiyle kaynaşır.^[371]

Marx, Kapital için "temel çalışması" olan Grundrisse'de buna zaten işaret etmişti:

“Dünya pazarında bireyin diğerleriyle bağlantısı, ama aynı zamanda bu bağlantının bireylerden bağımsızlığı da öyle bir noktaya geldi ki, oluşumu zaten aşılmasının koşullarını içeriyor.”^[372]

Daha sonra Troçki, bu temel fikirleri sistematik olarak detaylandırdı ve sürekli devrim teorisini geliştirdi. İşe ülke ekonomisinden değil, bir bütün olarak dünya ile başlanması gerektiğini vurguladı. Troçki, dünya pazarının önemini doğru bir şekilde vurguladı. Aynı şey siyaset alanında da geçerlidir.

“Marksizm, hareket noktasını ulusal parçaların toplamı olarak değil, uluslararası işbölümü ve dünya pazarı tarafından yaratılan ve çağımızda ulusal pazarlara egemen olan güçlü ve bağımsız bir gerçeklik olarak dünya ekonomisinden alır.”^[373]

Son on yıllarda dünya ekonomisindeki gelişmelere bakarsak, dünya pazarının giderek artan baskın rolüne ilişkin Marksist öngörünün tam olarak doğrulandığını görebiliriz. Küreselleşme, dünya mallarının ihracat ve ithalatının - küresel üretime göre - muazzam büyümesine yol açmıştır. Benzer şekilde, sermaye ihracatı, toplam küresel sermaye birikimiyle ilişkili olarak önemli ölçüde artmıştır.

Başka bir yerde belirttiğimiz gibi, “tekeller, kendi iç pazarlarında düşen kâr oranları ve o kadar yüksek bir sermaye birikimi kitlesi tarafından daha fazla uluslararasılaşmaya yönlendiriliyor ki, tek başına ulusal pazarlar onlar için çok küçük. Bunun nedeni, rekabetin gerektirdiği her zamankinden daha büyük üretim tesislerine yapılan büyük yatırımların, kârları gerçekleştirmek için giderek daha büyük bir pazar gerektirmesidir. Bu aynı zamanda onları üretimin bazı kısımlarını ihracat pazarlarına ve gezegendeki en ucuz işgücüne dış kaynak sağlamaya itiyor. Modern teknoloji ve ucuz nakliye maliyetleri bu süreçte yardımcı olur. Dünya çapında pazarların zorla açılması bununla el ele gider. Bu gelişmenin sonucu, son 25 yılda hem emperyalist devletlerde hem de yarı-sömürge dünyada sermaye ihracının çok daha önemli hale gelmesidir.”^[374]

Bunu iki şekille gösterelim. Şekil 33'te gösterdiğimiz gibi, sermaye ihracı (Doğrudan Yabancı Yatırım ile ifade edilir) ve dünya pazarının küresel entegrasyonu, bu fenomen aracılığıyla, kapitalizm tarihinde daha önce görülmemiş bir düzeye yükselmiştir.

Şekil 33. GSYİH'ye küresel doğrudan yabancı yatırım akışları (% olarak), 1880-2000^[375]

Aynı şekilde, 1820'den bugüne kadar tüm kapitalizm tarihi boyunca -dünya üretimine göre bakıldığında- küresel ticaretin ne ölçüde arttığını Şekil 34'te gösteriyoruz.

Şekil 34. Dünya GSYİH'sinin Payı Olarak Dünya İhracatı, 1820–2013^[376]

Böyle bir kapitalizm dünya görüşünden, Marksistlerin kendilerini proletaryaya ilişkin bir dünya görüşüne ve dolayısıyla sınıf mücadelesine ilişkin bir dünya görüşüne dayandırdıkları sonucu çıkar. Bunun, genel olarak işçi sınıfının siyaseti ve özel olarak da savaş karşıtı ve anti-emperyalist taktikleri üzerinde derin sonuçları vardır.

Böyle bir görüş, Stalinistler tarafından geliştirilen ve Lenin ve Bolşevikler tarafından geliştirilen ve daha sonra Troçki'nin Dördüncü Enternasyonal'i tarafından savunulan enternasyonalist stratejiye karşı çıktıkları reformist “tek ülkede sosyalizm” teorisiyle tam bir çelişki içindedir. Bu Stalinist teori, sosyalizmin, yani nüfus için kapitalizmin sağlayabileceğinden daha yüksek bir yaşam standardına sahip müreffeh bir toplumun, diğer ülkelerdeki işçi sınıfının zaferi olmadan tek bir ülkede inşa edilebileceğini ilan etti. Bundan, Sovyetler Birliği'nin dış politikasının ve dolayısıyla Komünist Enternasyonal'in siyasetinin artık devrimi uluslararasılaştırma amacına hizmet etmesi değil, daha çok Stalin'in SSCB'sinde “sosyalizm”in inşasına yardım etmesi gerektiği sonucu çıktı.

Troçki, sürekli devrim hakkındaki kitabında iki teori arasındaki karşıtlığı şu sözlerle özetledi:

“Tam olarak burada, birbirini dışlayan iki bakış açısıyla karşı karşıyayız: uluslararası devrimci sürekli devrim teorisi ve tek ülkede ulusal reformist sosyalizm teorisi. Yalnızca geri kalmış Çin değil, genel olarak dünyadaki hiçbir ülke kendi ulusal sınırları içinde sosyalizmi inşa edemez: "ulusal sınırların ötesine geçen son derece gelişmiş üretici güçler buna direnir, tıpkı ulusallaştırma için yeterince gelişmemiş güçler gibi. Örneğin Britanya'daki proletarya diktatörlüğü, karakter olarak farklı zorluklar ve çelişkilerle karşılaşacak, bu doğru, ama belki de Çin'deki proletarya diktatörlüğünün karşısına çıkacak olanlardan daha hafif olmayacak. Bu çelişkilerin üstesinden gelmek her iki durumda da ancak uluslararası devrim yoluyla mümkündür. Bu bakış açısı, Çin'in sosyalist dönüşüm için "olgunluğu" ya da "olgunluğu" sorununa yer bırakmaz. Burada tartışılmaz olan, Çin'in geri kalmışlığının proletarya diktatörlüğünün görevlerini son derece zorlaştırdığıdır. Ama tekrar ediyoruz: Tarih düzene göre yapılmaz ve Çin proletaryasının başka seçeneği yoktur."^[377]

Bu, emperyalist saldırganlığa ve savaşa karşı devrimci mücadele için ne anlama geliyor?

İşçi sınıfının ulusal olarak izole edilmiş kalıcı zaferlerinin olasılığına inanan Stalinistler, ancak işçi sınıfı emperyalist burjuvazinin sosyalist ülkeye müdahale etmesini ve saldırmasını durdurmayı başarırsa, tek bir ülkede sosyalizmi inşa etmenin mümkün olduğu sonucuna varıyor. Lenin ve diğer birçok Marksist tarafından kapitalizmde savaşın kaçınılmaz olduğu ve emperyalistlerin bir işçi devleti ile asla ve asla barış içinde bir arada yaşayamayacakları temel gerçeğini görmezden geldiler. Bu nedenle emperyalistler, 1989-91'de Batı ile SSCB arasındaki İkinci Dünya Savaşı'nı, Kore Savaşı'nı, Vietnam Savaşı'nı ve Soğuk Savaş'ı kışkırttılar.

Yanlış teorilerinin taktik bir sonucu olarak, Stalinistler “dünya burjuvazisinin tarafsızlaştırılması”, yani işçi devletine saldırmaktan vazgeçmesi için ona baskı yapılması olasılığını ilan ettiler. Bu teori teorik olarak saçmaydı ve tarihsel olarak yanlışlandı.

“Proletaryanın henüz iktidarı ele geçiremediği, ancak burjuvazinin gücünü bir savaş için kullanmasını engelleyebildiği bir durum, en yüksek ifadesiyle istikrarsız sınıf dengesinin bir koşuludur. Bir denge, tam olarak uzun süre dayanamadığında kararsız olarak adlandırılır. Bir tarafa veya diğerine doğru devrilmelidir. Ya proletarya iktidara gelir ya da burjuvazi, bir dizi ezici darbeyle, her şeyden önce savaş ve barış sorununda, eylem özgürlüğünü yeniden kazanmaya yetecek kadar devrimci baskıyı zayıflatır. Proletaryanın burjuva bayatlığı üzerindeki baskısını ancak bir reformist, sürekli artan bir faktör ve müdahaleye karşı bir garanti olarak tasavvur edebilir. Dünya burjuvazisinin (Stalin) tarafsızlaştırılması göz önüne alındığında, tek ülkede sosyalizmin inşası teorisi tam da bu anlayıştan doğdu. Alacakaranlıkta baykuş nasıl uçarsa, burjuvazinin proletaryanın baskısı ile nötralize edilmesine ilişkin Stalinist teori de ancak bu teoriyi doğuran koşullar ortadan kalkmaya başladığında ortaya çıktı.”^[378]

Burjuvaziyi pasifist yapma olasılığına ilişkin bu tür pasifist saçmalıklar, emperyalizme açık bir teslimiyetle kaçınılmaz olarak sonuçlanmak zorundaydı. Troçki, daha 1928'de, Stalinist milliyetçi sapmanın, sosyal-yurtsever bir çöküşle ve bürokrasinin bir emperyalizm kampıyla (diğerine karşı) işbirliğiyle sonuçlanması gerektiğini önceden görmüştü.

“Proletaryayı burjuva devlet karşısında yenilgicilik konumuna getirmek, ancak programdaki bu merkezi soruna ilişkin uluslararası bir yönelim ve henüz maskelenen ama Lenin'in Enternasyonal programında kendisine teorik bir yuva kurmaya çalışan sosyal-yurtsever kaçakçılığın acımasız bir reddi yoluyla aracılığıyla mümkündür.”^[379]

Artık hiçbir işçi devleti olmadığı için, bu düşüncelerin bugün için geçerliliği küçümsenebilir. Ancak, öncelikle, Stalinistlerin ve yarı-Stalinistlerin önemli bir kesimi, yukarıda gösterdiğimiz gibi, Çin'i hala “sosyalist bir devlet” veya “deforme olmuş bir işçi devleti” olarak görmektedir. Diğer revizyonistler o kadar ileri gitmezler, ancak yine de Çin ve Rusya'yı eski emperyalist devletlerden siyasi olarak niteliksel olarak üstün bir şey olarak görürler ve bu nedenle ortaya çıkan Büyük Güçlere desteği savunurlar. Ayrıca reformistlerin, diyelim ki “liberal”, “daha demokratik” bir Avrupa Birliği'ni “yarı-faşist”, aşırı gerici bir ABD'ye karşı savunacakları bir senaryo hayal etmek de kolay. Sosyal-yurtseverlik pek çok farklı yol bilir ama hepsi emperyalist anavatanın savunma kampında son bulur. Veya Troçki'nin formülüyle ifade edecek olursak: "Sosyal vatanseverlik, sosyal emperyalizmin yalnızca bir maskesidir."^[380]

Teorik kökü, işçi sınıfının uluslararası doğasını ve devrimci yenilgicilik programında cisimleşen sınıf mücadelesinin enternasyonalist özünü tasfiye eden talihsiz revizyonist “tek ülkede sosyalizm” teorisidir.

“Tek ülkede sosyalizmi gerçekleştirme olasılığı teorisi, muzaffer proletaryanın yurtseverliği ile burjuva ülkelerinin proletaryasının yenilgiciluğu arasındaki içsel bağı yok eder. Gelişmiş kapitalist ülkelerin proletaryası hâlâ iktidar yolunda ilerliyor.”^[381]

Feci Stalinist “tek ülkede sosyalizm” teorisi, yalnızca emperyalist savaşa karşı devrimci mücadele sorunuyla ilgili değildir. Aynı zamanda program ve parti inşası konularında da büyük bir etkiye sahiptir. “Tek ülkede sosyalizm”, kendi ülkesinde sınıf mücadelesini öncelemek, diğer ülkelerdeki sınıf mücadelesini öncelemeyi hafife almak demektir. Sonuç olarak, aynı zamanda kendi ülkesinde parti inşasına öncelik vermek ve başka ülkelerde de aynısını yavaştan almak anlamına gelir. Ayrıca, genellikle kendi ülkelerindeki ulusal azınlıklara ve göçmenlere yönelik cahil ve hatta sosyal-şoven bir tavırla da el ele gider. Kısacası, “tek ülkede sosyalizm” teorik, programatik ve örgütsel alanda ulusal merkezlilik ve ulusal reformizm ile sonuçlanmaktadır.

Nitekim, devrimci gibi davranmak isteyen, ancak uluslararası çalışmaya karşı ulusal çalışmaya güçlü bir öncelik verdikleri için bilinçsizce “tek ülkede sosyalizm” fikirlerine bulaşan çok sayıda örgüt görüyoruz. Sonuç olarak, uluslararası sınıf mücadelesi ve Devrimci Dünya Partisi'nin inşası sorunlarıyla uygun şekilde ilgilenmeyi reddediyorlar.

Troçki, 1928'de Stalinist programı eleştirisinde, uluslararası bir programın yalnızca bir dünya partisi için değil, hatta herhangi bir ulusal örgüt için de önemli olduğunu, çünkü ulusal siyasetin uluslararası bağlam olmadan anlaşılamayacağını açıklamıştı:

“Emperyalizm çağı, yani finans kapitalin hegemonyası altındaki dünya ekonomisi ve dünya siyaseti çağı olan çağımızda, hiçbir komünist parti, programını, yalnızca veya esas olarak kendi ülke içindeki gelişmelerin koşullarından ve eğilimlerinden yola çıkarak oluşturamaz. Bu aynı zamanda tamamen devlet gücünü SSCB sınırları içinde kullanan taraf için de geçerlidir. 4 Ağustos 1914'te, tüm zamanların ulusal programları için ölüm çanı çaldı. Proletaryanın devrimci partisi, kendisini ancak mevcut çağın, kapitalizmin en yüksek gelişme ve çöküş çağının karakterine uygun bir uluslararası programa dayandırabilir. Uluslararası bir komünist program, hiçbir durumda ulusal programların toplamı veya ortak özelliklerinin bir karışımı değildir. Uluslararası program, doğrudan doğruya, dünya ekonomisinin ve dünya siyasi sisteminin tüm bağlantıları ve çelişkileriyle, yani ayrı parçalarının karşılıklı olarak birbirine düşmanca bağımlılığıyla bir bütün olarak ele alındığında koşullarının ve eğilimlerinin bir analizinden yola çıkmalıdır. Mevcut çağda, geçmişte olduğundan çok daha büyük ölçüde, proletaryanın ulusal yönelimi, yalnızca bir dünya yöneliminden kaynaklanmalıdır ve olabilir, bunun tersi değil. Komünist enternasyonalizm ile nasyonal sosyalizmin tüm çeşitleri arasındaki temel ve birincil fark burada yatmaktadır.”^[382]

Aynı nedenle, devrimci bir örgüt tek başına ulusal zeminde inşa edilemez. Uluslararası bir organizasyon olarak eş zamanlı olarak inşa edilmelidir. Troçki, uluslararası bir örgütün inşasını “erken” olarak gören devrimcilere şu yanıtı verdi:

“Internasyonalizm anlayışınız bana hatalı görünüyor. Son tahlilde, Enternasyonal'i ulusal kesimlerin bir toplamı veya ulusal kesimlerin karşılıklı etkisinin bir ürünü olarak alıyorsunuz. Bu, en azından, tek yanlı, diyalektik olmayan ve dolayısıyla yanlış bir Enternasyonal anlayışıdır. Dünya çapında Komünist Sol sadece beş kişiden oluşsaydı, yine de bir veya daha fazla ulusal örgütün inşasıyla eşzamanlı olarak uluslararası bir örgüt kurmak zorunda kalacaklardı.

Ulusal bir örgütü temel, uluslararası örgütü çatı olarak görmek yanlıştır. Buradaki karşılıklı ilişki tamamen farklı bir türdendir. Marx ve Engels, 1847'de uluslararası bir belge ve uluslararası bir örgütün kurulmasıyla komünist hareketi başlattılar. Aynı şey Birinci Enternasyonal'in yaratılmasında da tekrarlandı. Üçüncü Enternasyonal'e hazırlanırken Zimmerwald Solu da aynı yolu izledi. Bugün bu yol, Marx'ın günlerindekinden çok daha buyurgan bir şekilde dikte edilmektedir. Emperyalizm çağında, şu ya da bu ülkede devrimci bir proleter eğilimin ortaya çıkması elbette mümkündür, ancak yalıtılmış bir ülkede gelişip serpilip gelişemez; kuruluşunun hemen ertesi günü uluslararası bağlar, uluslararası bir platform, uluslararası bir örgüt aramalı veya yaratmalıdır. Çünkü ulusal politikanın doğruluğunun garantisi ancak bu yolda bulunabilir. Uzun yıllar boyunca ulusal olarak içine kapanık kalan bir eğilim, kendisini geri dönülmez bir şekilde yozlaşmaya mahkûm ediyor.

Uluslararası Muhalefet ile farklılıklarınızın niteliğine ilişkin soruyu, uluslararası ilkeli bir belgenin eksik olduğu gerekçesiyle yanıtlamayı reddediyorsunuz. Soruna böyle bir yaklaşımı tamamen biçimsel, cansız, politik ve devrimci değil olarak görüyorum. Bir platform veya program, belirli sayıda ortak fikir ve yöntem temelinde ortak faaliyetlerden elde edilen kapsamlı deneyimlerin bir sonucu olarak ortaya çıkan bir şeydir. 1925 platformunuz, bir fraksiyon olarak varlığınızın ilk gününde ortaya çıkmadı. Rus Muhalefeti, mücadelesinin beşinci yılında bir platform oluşturdu; ve bu platform sizinkinden iki buçuk yıl sonra ortaya çıkmış olsa da, birçok açıdan modası geçmiş durumda.”^[383]

Özetle, kapitalizm ve emperyalizm vardır ve ancak bir dünya sistemi olarak var olabilir. Ona karşı mücadele, uluslararası sınıf mücadelesinin yolunu tutmalı ve sosyalist bir dünya ekonomisinin ve dünya çapında bir işçi ve köylü cumhuriyetleri federasyonunun yaratılmasını hedeflemelidir. Böyle bir mücadele bir dünya partisi, yani ulusal-izole gruplar değil, uluslararası bir örgüt gerektirir.

Çatışmalara ve savaşlara Marksist yaklaşım, bunların genel olarak siyasetin ayrı bir meselesi değil, daha ziyade siyasetin belirli bir yönü olduğu anlayışına dayanır. Friedrich Engels ve V.I. Lenin, herhangi bir askeri çatışmanın özünü şu ünlü sözlerle özetleyen Prusyalı askeri teorisyen Carl von Clausewitz'in büyük hayranlarıydı: "Savaş, politikanın başka araçlarla sürdürülmesinden başka bir şey değildir."^[384]

Clausewitz Savaş Üzerine adlı kitabında bu noktayı vurgulamış ve detaylandırmıştır: “Savaş bir politika aracıdır; mutlaka kendi karakterini taşımalıdır, ölçeğiyle ölçülmelidir: bu nedenle, büyük özellikleri içinde savaşın yürütülmesi, kalemin yerine kılıcı alan ama bu nedenle kendi yasalarına göre düşünmekten vazgeçmeyen politikanın kendisidir.”^[385]

Gerçekten de, savaşlar herhangi bir sınıf tarafından kendi içinde bir amaç olarak değil, belirli siyasi ve ekonomik amaçlar için, yani çıkarlarını dayatmak için yürütülür. Bu, hem burjuvazinin politikası için hem de proletaryanın ve diğer ezilen sınıfların politikası için geçerlidir. Bir emperyalist devlet, stratejik toprakları veya sömürgeleri üzerinde kontrol sahibi olmak için bir rakibe saldırabilir (örneğin Almanya, Fransa, İngiltere, Rusya, vb. arasındaki Birinci Dünya Savaşı), bir Büyük Güç, ekonomik kaynaklarını soymak (örneğin, ABD'nin Irak'ı işgali 2003) veya bölgedeki emperyalist egemenliğin altını oyan bir isyanı durdurmak için (örneğin, 1990'ların ortasında ve 2000'lerin başında Rusya'nın Çeçenya'ya karşı iki savaşı)  bir yarı-sömürgeye saldırabilir. Ya da yabancı işgalcileri kovmak için (örneğin, 2001'den beri ABD güçlerine karşı Afgan direnişi veya Etiyopya liderliğindeki Afrika Birliği birliklerine karşı Somali mücadelesi) veya gerici bir diktatörlüğü devirmek için ezilen sınıfların bir savaşı olabilir (örn. Batista'ya karşı Küba 1953-59, Libya'da 2011'de Kaddafi'ye karşı veya 2011'den beri Suriye'de Esad'a karşı).

Lenin'in sözleriyle ifade etmek gerekirse: "Plehanov tarafından burjuvaziyi memnun etmek için utanmadan çarpıtılan diyalektiğin ana tezi, savaşlara ilişkin olarak, “savaş basitçe siyasetin başka [yani şiddet içeren] araçlarla sürdürülmesidir”. Savaş tarihinin en büyük yazarlarından biri olan ve düşüncesi Hegel tarafından teşvik edilen Clausewitz'in formülü budur. Ve herhangi bir savaşı, ilgili güçlerin - ve bu ülkelerdeki çeşitli sınıfların - politikalarının belirli bir süre içinde devamı olarak gören her zaman Marx ve Engels'in bakış açısı olmuştur.”^[386]

Savaş siyasetin bir parçasıdır; ikincisi, birincisi olmadan var olamaz. ABD-Amerikalı Troçkistlerin 1936'da yayınladıkları bir broşür, bu temel fikri pek çok yerinde formüle etti:

“Savaşın giydiği ahlaki, dini, ırksal ve ideolojik kılıkların, modern savaşın gerçek kaynakları olan temel çatışmaları gizlemesine izin verilmemelidir. Genel sonuç kaçınılmazdır: Modern savaş ne tesadüfi ne insan doğasının kötülüğünden ne de Tanrı tarafından kararlaştırılmıştır. Savaş, emperyalist-kapitalizmin özünde, ücretli emek kadar kapitalizmin bir parçasıdır. Savaşsız kapitalizmden bahsetmek, akciğerleri olmayan bir insandan bahsetmeye benzer. Birinin kaderi, ayrılmaz bir şekilde diğerinin kaderine bağlıdır.”^[387]

Buradan Marksistlerin savaş konularına, sınıflar arası mücadelelerin diğer özelliklerinden farklı bir yöntemle yaklaşmadıkları sonucu çıkar. Bu nedenle, işçi sınıfı politikası, savaş zamanlarında olduğu kadar barış zamanlarında da tüm emperyalist güçlerin egemen sınıfından (sırasıyla farklı hiziplerinden) bağımsızlığını savunmaya yöneliktir. Ve kapitalistleri zayıflatmak ve nihayetinde savaş zamanlarında olduğu kadar barış zamanlarında da onları devirmek için savaşıyor.

Lenin, savaşlarda olduğu kadar barış zamanlarında da sınıf mücadelesinin temelde aynı ilkelerine işaret etti: “Savaş, politikanın başka araçlarla devamıdır. Bütün savaşlar, onları doğuran siyasi sistemlerden ayrılamaz. Belirli bir devletin, o devlet içinde belirli bir sınıfın savaştan uzun bir süre önce izlediği politika, kaçınılmaz olarak aynı sınıf tarafından savaş sırasında da sürdürülür, yalnızca eylem biçimi değiştirilir.”^[388]

Bu fikir Troçki tarafından Dördüncü Enternasyonal'in kuruluş programında tekrarlandı: “Emperyalist savaş, burjuvazinin yağmacı siyasetinin devamı ve keskinleşmesidir. Proletaryanın savaşa karşı mücadelesi, onun sınıf mücadelesinin devamı ve keskinleşmesidir. Savaşın başlaması, durumu ve kısmen sınıflar arasındaki mücadele araçlarını değiştirir, ama amacı ve temel rotayı değiştirmez.”^[389]

Bu hem iç hem de dış politika meseleleri için geçerlidir. Troçki, Savaş ve Dördüncü Enternasyonal üzerine tezlerinde, hem egemen sınıfın hem de proletaryanın iç ve dış politikaları arasındaki yakın ve ayrılmaz ilişki üzerinde ısrar etti. Proletaryanın öncüsü, herhangi bir emperyalist burjuvaziden ve onların her bir fraksiyonundan – hem yurtiçinde hem de yurtdışındakilerden – bir sınıf bağımsızlığı politikasını savunur: “Her sınıfın dış politikası, kendi iç politikasının devamı ve geliştirilmesidir.”^[390]

Başka bir deyişle, tüm devrimci yenilgicilik yönteminin savaş için "özel taktikleri" yoktur daha çok, her emperyalist burjuvaziden (ve bunun her fraksiyonunun) işçi sınıfının bağımsızlığını geliştirmeye yönelik taktiklerin devamını dikte eder ve bu taktikler, ister savaş ister barış zamanlarında olsun, sınıf mücadelesinin tüm aşamaları için geçerlidir.

Bu nedenle Marksistler, sadece emperyalist ülkeler arasındaki çatışmalarda değil, aynı "devrimci yenilgicilik" yöntemini uygularlar. Aynı şekilde RCIT de böyle bir yöntemi, örneğin emperyalist devletlerin devletler arası ittifaklara üyeliği gibi konularda (örneğin Avrupa Birliği'ne üyelik sorunu) uygulamaktadır.^[391]

Bir diğer benzer konu, sadece açık-burjuva adayların yarıştığı seçimler durumudur (örneğin, ABD'de Cumhuriyetçi ve Demokrat Parti adayları arasındaki başkanlık seçimlerinde). Bu gibi durumlarda, devrimciler bu adaylardan hiçbirini destekleyemezler ve bu nedenle çekimser kalma çağrısında bulunurlar.^[392]

Bu bağlamda, politik taktikler ile askeri taktiklerin yakınlığı nedeniyle, Lenin'in devrimcilerin Clausewitz'in yazılarını incelemesi gerektiğine dair gözlemine dikkat çekmekte fayda var. Lenin'in yaşamının son döneminde yayınlanan bir makalede, Sovyet tarihçisi V.I. Sorin, Bolşevik liderine Clausewitz'in önemi hakkında şu görüşleri atfetti: "Lenin, 'Almanya'da siyasi ve askeri taktiklere Grenzgebiet (bir sınır bölgesi) denir ve parti işçileri, Alman askeri teorisyenlerinin en büyüğü olan Clausewitz'in eserlerini faydalı bir şekilde inceleyebilirler' dedi."^[393]

Özetle, Marksistler savaş zamanlarında egemen sınıfa yaklaşımlarını değiştirmezler, bu nedenle işçi sınıfı, savaş zamanlarında olduğu kadar barış zamanlarında da emperyalist hükümetine temelde eşit olarak karşı çıkmalıdır. Devrimci yenilgicilik siyaseti her zaman aynı programatik köke sahiptir: yani işçi sınıfının burjuvazinin tüm kesimlerinden ve tüm emperyalist güçlerden siyasi bağımsızlığı için mücadele.

Devrimci Yenilgicilik Üzerine Tezlerimizde şu fikri ifade etmiştik:

"Devrimci Yenilgiciliğin iki temel yönü - (i) Büyük Güçler arasındaki çatışmalarda herhangi bir kampın yanında yer almayı reddetmek ve (ii) emperyalistleri yenmek için ezilen halkların mücadelesine aktif destek vermek - birbiriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Büyük Güçler arasındaki gerilimler, büyük ölçüde, her bir egemen sınıfın rakipleri pahasına Güney'deki etki alanını genişletme arzusuna dayanmaktadır. Ezilen halkların ezilmesi ve aşırı sömürülmesi, Büyük Güçlerin küresel egemenlik dürtüsü tarafından belirlenmektedir."

Bu yaklaşımı anti-emperyalist mücadelenin en önemli (ve çoğu zaman göz ardı edilen ya da yanlış anlaşılan) yönlerinden biri olarak gördüğümüz için burada daha ayrıntılı olarak ele almak istiyoruz.

Öncelikle, emperyalizme, militarizme ve savaşa karşı mücadelenin, kapitalizmin diğer özelliklerine karşı mücadeleden farklı yasalara tabi olacak ayrı bir mücadele olmadığını tekrar vurgulamalıyız. Hayır, militarizm ve savaş aynı sistemin parçalarıdır ve bu nedenle emperyalizme ve savaşa karşı mücadele, sınıf mücadelesinin diğer tüm alanlarında olduğu gibi aynı bağımsız sınıf mücadelesi yöntemleriyle yürütülmelidir. Leon Troçki liderliğindeki Dördüncü Enternasyonal, 1936'daki bir kongrede kabul edilen bir kararda bunu çok açık bir şekilde ortaya koymuştur:

"Savaşa karşı mücadele", sınıf mücadelesinin kendisinden, proletaryanın emperyalist kapitalizme karşı, yani kaçınılmaz olarak emperyalist savaşa ve baskıya yol açan ve bu ikiz bela olmadan düşünülemeyecek olan toplumsal düzene karşı verdiği uzlaşmaz mücadeleden ayrı ve ayrı bir şey olarak yürütülemez. Sınıf mücadelesinden ayrı ya da onun "üstünde" "özel yöntemler" aracılığıyla "savaşa karşı" mücadele yürütmeye yönelik her türlü girişim en iyi ihtimalle zalim bir yanılsamadır ve kural olarak emperyalist savaş çığırtkanlarının işini kolaylaştıran kötü niyetli bir aldatmacadır."^[394]

İlerleyen bölümlerde ayrıntılı olarak açıklayacağımız üzere, Marksistler temelde iki farklı savaş türü arasında ayrım yaparlar: baskı savaşları ve kurtuluş savaşları. Baskı savaşları, egemen sınıfın gerici çıkarlarını başkalarının zararına dayatmak için - ya kapitalist rakiplerine karşı ya da işçi sınıfına ve ezilen insanlara karşı - yürüttüğü savaşlardır. Sosyalistler hiçbir koşul altında bu tür baskı savaşlarını destekleyemezler.

Sosyalistlerin desteğine layık olan tek savaş kurtuluş savaşlarıdır. Bu tür savaşlar işçi sınıfının ve ezilen halkların çıkarlarını savunmak için verilen savaşlardır. Bu tür savaşlar iç savaş biçimini alabilir - örneğin 1936-39 İspanya İç Savaşı, Hindistan'ın Keşmir halkına karşı savaşı, Rusya'nın Çeçen halkına karşı savaşı ya da 2011'den bu yana Suriye İç Savaşı. Devletler arasındaki savaş lar şeklinde de olabilirler - örneğin Sovyetler Birliği'ne ya da yarı-sömürge ülkelere (Afganistan, Irak vs.) karşı emperyalist savaşlar. Sosyalistler bu tür savaşlarda proletaryayı ve ezilen halkları desteklemek ve gerici kampın yenilgiye uğratılması için çalışmakla yükümlüdür.

Troçki, 1932'de savaş karşıtı bir kongre için yaptığı açıklamada, savaşlar konusundaki Marksist tutumu eşzamanlı olarak özetlemiştir:

"Kapitalist haydutlar, Japonya Şanghay'a, Fransa Suriye'ye ya da Fas'a karşı yürürken bile her zaman "savunma" savaşı yürütürler. Devrimci proletarya yalnızca baskı savaş ları ile kurtuluş savaşları arasında ayrım yapar. Bir savaşın karakterini diplomatik tahrifatlar değil, savaşı yürüten sınıf ve bu savaşta izlediği nesnel amaçlar belirler. Emperyalist devletlerin savaşları, bahaneler ve siyasi retorik bir yana, baskıcı, gerici ve halk düşmanı bir karaktere sahiptir. Sadece proletaryanın ve ezilen ulusların savaşları kurtuluş savaşı olarak nitelendirilebilir (...)"^[395]

Marksistler işçi sınıfı ve ezilen halk kampını savunma programına "savunmacılık", gerici kampı yenilgiye uğratma programına ise "yenilgicilik" adını verirler. Troçki, bir savaşın gerçek karakterini anlamanın ve doğru programatik sonuçlar çıkarmanın herhangi bir devrimci örgüt için en önemli görevlerden biri olduğunu vurgulamıştır:

"Devrim sorununun yanısıra savaş sorunu da devrimci bir partinin mihenk taşıdır. Burada hiçbir tür ikircikliğe izin verilemez. İlkesel karar önceden bellidir: savunmacılık ve yenilgicilik, ateş ve su kadar bağdaşmazdır. Her şeyden önce bunu söylemek gerekir. Bu gerçek parti üyelerine öğretilmelidir."^[396]

En genel tanımıyla Marksist yenilgicilik programı, devrimcilerin savaş dönemlerinde emperyalist egemen sınıfa karşı işçilerin ve ezilenlerin sınıf mücadelesini sürdürmesi ve sınıf düşmanına her türlü desteği reddetmesi anlamına gelir. Devrimciler savaş koşullarını sınıf düşmanını zayıflatmak ve nihayetinde yenilgiye uğratmak için kullanmak isterler. Stalinist revizyonistlere karşı mücadele eden Sol Muhalefet, 1927 yılında resmi bir belgede yenilgiciluğun özünü şu şekilde formüle etmiştir

"Yenilgicilik terimiyle ne kastedilmektedir? Partinin tüm geçmiş tarihinde yenilgicilik, bir dış düşmanla savaşta kendi hükümetinin yenilgisini istemek ve iç devrimci mücadele yöntemleriyle böyle bir yenilgiye katkıda bulunmak olarak anlaşılmıştır. Bu elbette proletaryanın kapitalist devlete karşı tutumuna atıfta bulunuyordu."^[397]